大二上馬哲小論文：讀《哲學的貧困》有感

　　認真讀完一本名著后，相信大家一定領會了不少東西，何不靜下心來寫寫讀后感呢？你想好怎么寫讀后感了嗎？下面是小編整理的大二上馬哲小論文：讀《哲學的貧困》有感，希望對大家有所幫助。

　　——給或與我有同樣感受的朋友

　　首先我要說明，這篇文章并不能真實地反映《哲學的貧困》一書。若讀者認為寫得還不錯，那是因受此書的啟發(fā)。若讀者認為寫得糟糕，那純粹是我筆力不足、見識不夠�！墩軐W的貧困》是一本偉大的著作。馬克思以此書批判了蒲魯東的《貧困的哲學》一書。雖然書名飽含對蒲魯東的學說的諷刺，這本書卻并非是情感的宣泄，而是針鋒相對地指出了蒲魯東經濟學說中缺漏之處，并涵蓋了經濟學、社會學、哲學、政治經濟學等多方面內容。這其中有對小資產者局限性的批判，有對古典經濟學家學說的評述，有對社會階級與生產力關系的深刻認識，有對黑格爾辯證法的獨到理解，有對世界無產者發(fā)出的熱烈號召。馬克思思想之博大深刻，非此短短數(shù)語所能言盡。馬克思韋伯說，在絕大多數(shù)情況下，連篇累牘地談論直覺體知只不過掩飾了自己對對象毫無洞見。我仍斗膽以單薄之筆力寫下這篇小文，暴露我的無知與見識短淺。只愿不會冒犯了馬克思的著作。

　　《哲學的貧困》中，馬克思闡述了黑格爾的辯證法，并與蒲魯東的"辯證法"兩相對比，批評了"蒲魯東"對辯證法的錯誤應用。讀完其中馬克思關于辯證法的論述，我發(fā)現(xiàn)，我也許從來沒有真正理解過辯證法。

　　今年暑假，看了劉慈欣的《三體》。終究是我內心不夠強大，看完之后陷入了一種無法言說的狀態(tài)。世界很大，宇宙更大，我之存在，曾不能滄海之一粟。我對于人類，不過七十億分之一，存在與否，對人類這一種族而言，并無差別。人類之于宇宙，不過是無窮星系、無窮行星、無窮生命之中一個小小物種，存在與否，對于浩渺的宇宙而言，并無差別。在人類的小社會里呆久后，突然意識中的世界被無限放大。而自己無限縮小。好像支持著我存在的支柱一下子坍塌了，我感到失去了存在的意義，可是已經存在了，便又只好這么活著。像一小船漂在茫茫大海上，我漂在在塵世間，不知道自己為什么漂著，不知道要漂向哪，就這么漂著。這種狀態(tài)持續(xù)了很久。但我知道，在我之前，這種狀態(tài)，必有人曾經歷過。There is no new thing under the sun.

　　后來這種狀態(tài)似乎演化成了一種對自我、對人類現(xiàn)有文明的一種粗暴而愚蠢的否定。在當時的我看來，人類所作的一切都是徒勞，尤其是哲學和社會科學。這一方面是因為，我認為人類文明太過渺小，在人類文明之外，還有數(shù)不清的超智慧生命體，他們眼中的我們，就像螻蟻一樣。且萬事萬物，包括宇宙，皆有終歸于寂之日，我們現(xiàn)在所作的一切，都是在滅失之前的徒勞掙扎。另一方面是因為，在我看來社會科學和哲學都是人類自己對自己的反觀，以我之眼觀世界，物物皆著我之色彩。不管學者們再怎么堅持用客觀的方法分析人類自己、分析社會，最后得出的仍是經過人們意識加工的結論，換句話說，我們活在我們用自己的意識架構出的世界里。這些否定、這些解釋很難說是不愚蠢的。我將自己帶進一種虛無的狀態(tài)，作繭自縛，忘記了根本之所在：我之所以能夠產生各種各樣的看法，是因為我存在；我之所以對社會有這樣的觀察，是因為我本身就置身于社會之中。換句話說，我欲以存在之身論證自身的非存在，我欲以社會中之自我論證社會的虛無。我在否定了自身以后，就止步了。在看了《哲學的貧困》后，我才初步明白，這大概是因為，我的辯證法，甚至不如蒲魯東的"高明".我只知正題有反題，卻忘了合題。本應是辯證的否定，而我卻只記得自己否定自己，忘記了自己發(fā)展自己---我的"辯證法"是跛足的。其實，一切最終都會滅失，但并不能因"終將滅失"這一結果，而否認存在這一過程的意義。高三的我，也曾經持有過類似的結果導向的觀點。萬物歸無固然是無法避免的宿命，但在清零之前，一切都還存在著。

　　《哲學的貧困》中令我感觸頗深的另一點，即馬克思關于人與社會關系的觀點。人是社會中的人，社會是人組成的社會。人與社會相互作用著，社會改變著人，人也改變著社會。看過一則小故事，故事描述了飛機三個不同機艙內的乘客，在等待起飛時的不同行為：頭等艙的人在閱讀，商務艙的人在用電腦，經濟艙的人在玩手機。如果現(xiàn)實和這故事一樣，發(fā)展到這里就戛然而止，那么社會階層將會就此固定：低階層的人永遠是低階層的人，不得翻身；高階層的人永遠是高階層的人，絕不會被拉下神壇---每個人一出生，就能看見生命的終點。這種宿命論的觀點，有一定道理，但卻偏頗---它只看到了社會資本的積累性和繼承性，卻沒有看到埋藏在相對穩(wěn)定的社會關系下變革性的力量。"人們不能自由選擇構成其全部歷史基礎的自己的生產力，因為任何生產力都是既得的力量，即以往活動的產物。"生產力的發(fā)展總是建立在既有的物質基礎之上，不斷積累，不斷發(fā)展。那生產關系呢？"隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即保證自己生活的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。""人們的社會歷史，始終只不過是他們個體發(fā)展的歷史，不管他們是否意識到這點。"這兩句話，說明了兩點。第一，生產關系---以及更廣泛意義上的社會關系，不是恒久不變的，它們隨著生產力變化而變化，是歷史的、暫時的。第二，人類的社會歷史，是由單個個體的發(fā)展歷史所構成的。雖然單獨來看，每一個生命都是渺小的；但正是這一個個渺小的個體，整合在一起，人類作為一個種族才得延續(xù)。這兩句話合在理解，在我看來，恰好能夠反駁上文所述的那種宿命論的觀點。首先，就人類社會整體而言，生產關系隨生產力的發(fā)展而發(fā)展、變化；其次，就每一個個體而言，其社會關系不是繼承性的或恒久不變的。由于人類社會的歷史是每一個個體發(fā)展的歷史，由果及因，當人類社會整體生產關系發(fā)生變化意味著，其中個體的社會關系不可能是恒定不變的。之所以說馬克思主義是革命性的，從社會學的角度看，或許在于，它破除了等級社會的"宿命論"和階級社會的"代際繼承"等觀點，賦予了每一個個體平等的發(fā)展可能。

　　讀完《哲學的貧困》一書，我最大的收獲，便是我好像開始體悟我存在的意義了。我存在，作為一個獨立的個體，但又不僅僅是一個個體---我還作為人類社會的一部分存在著。我活著，是這一個小小個體的存在的延續(xù)，也是人類這一種族的存在的延續(xù)。人類社會迄今為止的一切產物，都是為了種族的延續(xù)，物質產物自不必說，而精神產物—我們制定法律，是為了規(guī)制越軌的行為；我們信仰宗教，是為了尋求心靈的慰藉；我們創(chuàng)造藝術，是為了表達對美的追求；我們研究科學，是為了探索我們周遭的世界；我們思考哲學，是為了了解我們自身……既然已經存在了，就好好地活下去吧。作為一個獨立的個體活下去，作為人類的一份子活下去。存在的意義，隱于存在之物中。

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