蠱術(shù)是中國古代遺傳下來的神秘巫術(shù)。最早見于湖南湘中及湘西古梅山地區(qū)的一些宗教書籍中,文人學(xué)士交相傳述,筆之翰籍,也儼然以為煞有其事;一部分醫(yī)藥家,也信以為真,于是,就想出許多治蠱的名堂。文字學(xué)上的蠱有多種涵義,主要的一種涵義作「腹中蟲」解,從蟲,從皿。皿是一種用器——盛飯的飯盒、飯碗或盛其他食物和飲料的用器都是;蟲字象徵好幾只蟲「腹中蟲」就是人的肚子里侵入了很多蟲,也就是中了「蟲食的毒」——一種自外入內(nèi)的毒。眾多的蟲侵入人的腸胃發(fā)生了蠹蝕的作用就叫做蠱,又叫中蠱。民間以訛傳訛至禍害民眾的妖術(shù)。繼承者多為女性,生來就有,以害人性命為生。
苗族蠱術(shù)文化傳說:
傳說中制造毒蠱的方法,一般是將多種帶有劇毒的毒蟲如蛇蝎、晰蝎等放進(jìn)同一器物內(nèi),使其互相嚙食、殘殺,最后剩下的唯一存活的毒蟲便是蠱。蠱的種類極多,影響較大的有蛇蠱、犬蠱、貓鬼蠱、蝎蠱、蛤蟆蠱、蟲蠱、飛蠱等。雖然蠱表面上看是有形之物,但自古以來,蠱就被認(rèn)為是能飛游、變幻、發(fā)光,像鬼怪一樣來去無蹤的神秘之物。造蠱者可用法術(shù)遙控蠱蟲給施術(shù)對象帶來各種疾病甚至將其害死。對于毒蠱致病的法術(shù),古人深信不疑,宋仁宗于慶歷八年(1048年)曾頒行介紹治蠱方法的《慶歷善治方》一書,就連《諸病而侯論》、《千金方》、《本草綱目》等醫(yī)書中都有對中蠱癥狀的細(xì)致分析和治療的醫(yī)方。
從前有位有蠱的母親,蠱看上了她的兒子,做母親的當(dāng)然不愿意害她的兒子。但是,蠱把她嚙得很兇,沒有辦法,她才答應(yīng)放蠱害兒子。當(dāng)這位母親同她的蠱說這些話的時(shí)候,正巧被兒媳婦在外面聽見了。兒媳婦趕緊跑到村邊,等待她丈夫割草回來時(shí),把這事告訴了他,并說媽媽炒的那一碗留給他的雞蛋,回去后千萬不要吃。說完后,兒媳婦就先回家去,燒了一大鍋開水。等一會兒子回到家來,他媽媽拿那碗雞蛋叫他吃。兒媳婦說,雞蛋冷了,等熱一熱再吃。說著把鍋蓋揭開,將那碗炒雞蛋倒進(jìn)滾沸的開水鍋里去,蓋上鍋蓋并緊緊地壓住,只聽鍋里有什么東西在掙扎和擺動。過一會沒動靜了,揭開鍋蓋來看,只見燙死的是一條大蛇。
這些放蠱方式和蠱的樣子,除了代代相傳的說法,誰也沒有見過,所以有的人認(rèn)為是子虛烏有的。
人們認(rèn)為“蠱”只有婦女才有,只能寄附在婦女身上,傳給下一代女性,而不傳給男性。比如某男青年“游方”遇到一個(gè)情投意合的“有蠱”姑娘而未征得父母的同意就娶來,那么他們的下一代,凡屬女性,均要從她母親那里將蠱承傳下來,并代代相傳。在漢文典籍中,放蠱者并不僅限于女性,為什么苗族認(rèn)為只有婦女才有蠱呢?這與漢、苗兩族的社會文化傳統(tǒng)有關(guān)。在漢族的巫術(shù)信仰中,只有正邪之分,沒有性別的對立。而在苗族等南方少數(shù)民族中,在母權(quán)制被父權(quán)制取代過程中形成的文化上的性別對立遺存要強(qiáng)烈得多,這種對立表現(xiàn)在巫術(shù)信仰中,就是占據(jù)正統(tǒng)地位的男性巫師成了維護(hù)社會秩序的一方.而在母系社會曾經(jīng)居統(tǒng)治地位的女巫則成了秩序的破壞者,被誣為黑巫術(shù)的傳承者。一切男性巫師無法解釋或禳解的天災(zāi)人禍,統(tǒng)統(tǒng)被扣在了女巫的頭上。于是,婦女有蠱的結(jié)論就這樣被推理了出來。
由于放蠱被認(rèn)為是謀財(cái)害命的嚴(yán)重犯罪活動,歷史上一直將它列為嚴(yán)厲打擊對象!稘h律》中就有“敢蠱人及教令者棄市”的條文;唐宋以至明清的法律都把使用毒蠱列為十惡不赦的大罪之一,處以極刑。官府對所謂施蠱者的處罰極其殘忍。明人鄺露說,壯族地區(qū)的“峒官”提陀潛抓到施蠱婦女后,將其身體埋在地下,只露出頭部在外,再在蠱婦頭上澆上蠟汁點(diǎn)火焚燒。在苗族地區(qū),被誣為有蠱的婦女,盡管不會都有性命之憂,但被誣者名譽(yù)掃地,受人歧視非難,精神上造成極大痛苦,甚至含冤而死。那些被認(rèn)為有蠱的人家,受盡歧視和羞辱,連親友也害怕與之往來。不論誰家有人病了,只要巫師說中了蠱,那么有病人家就指桑罵槐地大罵,罵的是誰,人們心照不宣,而被罵者自己也明白,就像本文開頭的喊寨。有蠱的人家也只好忍氣吞聲,因?yàn)橐簧贽q,無異于公開自己家里有所謂的蠱,所以只好憑白遭受這等羞辱。
苗族多處偏僻地區(qū),舊時(shí)醫(yī)學(xué)落后,許多疾病得不到有效治療,每遇就診無效,動輒歸咎于蠱。民國時(shí)期湘西有位漢人,曾在軍隊(duì)中做過官,有權(quán)有勢。他得了腹部膨脹的怪病,每當(dāng)膨脹時(shí),似乎覺得腹中有物在游走,由于請的幾位醫(yī)生醫(yī)術(shù)不高,吃藥無效,便歸咎于被鄰居苗婦施蠱。經(jīng)過巫師多次作法仍然毫無起色,這位漢官一怒之下把鄰居苗婦捆綁后吊起來,百般辱罵,施以非刑,差點(diǎn)將其折磨而死。苗婦的丈夫懾于漢官的權(quán)勢,敢怒不敢言,只能在一旁束手旁觀。后來過了一年多,經(jīng)人介紹,這位漢官延請一位高明的醫(yī)生診治,該醫(yī)生看后,說是某種鼓脹病,并不是什么蠱毒。果然一劑藥吃下之后病就好了?蓱z苗婦無故含冤,差點(diǎn)殞命。經(jīng)過該醫(yī)生的證實(shí),這位苗婦才恢復(fù)了清白的名譽(yù)。而那些一輩子不得洗去冤屈的苗婦不知又有多少!
更有聽信巫師的謬傳,造成家庭拆散,一家人反目成仇者。民國時(shí)期在湘西鳳凰縣,有一位70來歲的老婦,身染風(fēng)濕肺疾,得病半年多了,醫(yī)藥無效。老婦早年守寡,有一個(gè)兒子,兒子早已娶媳,并生有三男三女。兒子和媳婦非常孝敬,一家人和和睦睦。有一天,一個(gè)補(bǔ)鍋匠路過此地,到這一家找個(gè)地方歇息,見老婦躺在床上呻吟不已,就上前詢問。補(bǔ)鍋匠夸口說:這種病最好醫(yī),得了這種病的人,我不知醫(yī)好了多少個(gè)。下藥后馬上止痛,7天就痊愈,保證以后永不復(fù)發(fā)。老婦信以為真,就請他醫(yī)病。補(bǔ)鍋匠說,只有先設(shè)神座除掉草鬼(蠱),藥才有效,并講了一通如何設(shè)神座請神除草鬼之法。老婦見他說得頭頭是道,更加相信。雙方當(dāng)即講定除肉酒、香火、法幣3元外,再加1丈2尺青布作為報(bào)酬。禮物備齊后,補(bǔ)鍋匠把“藥”也采來了。該補(bǔ)鍋匠極其狡猾,特意在一個(gè)十字路口設(shè)神座請神,以為路上行人多,一定有婦人經(jīng)過觀看,他便乘機(jī)誣陷其為盅婆,好騙取錢財(cái)。豈料作法兩小時(shí)之久,并無婦人經(jīng)過;丶液罄蠇D覺得補(bǔ)鍋匠不靈驗(yàn),大說其不是。補(bǔ)鍋匠懷恨在心,便刻意挑動一家人成仇,他詭秘地對老婦說:“此草鬼婆不是外人,正是你家媳婦。我不便施用法術(shù)加害于她。別以為我求神不靈!闭f罷,將禮物一卷而去。老婦因損失錢財(cái)大為懊喪,把憤恨轉(zhuǎn)到兒媳婦身上,大罵兒媳婦是蠱婆,并準(zhǔn)備到官府告兒子忤逆不孝。后經(jīng)族人再三勸解,同意不狀告兒子,但逼兒子立即退妻。兒子不肯休妻,老婦人便把兒子、媳婦逐出家門,并發(fā)誓與兒子一刀兩斷,死后也不要兒子送終。好端端一個(gè)和睦家庭,被補(bǔ)鍋匠活活攪散。那補(bǔ)鍋匠拐騙財(cái)物后,一去不返。半月之后老婦就病死家中。
在苗族地區(qū),以盅婆名稱罵人或泄私忿進(jìn)行報(bào)復(fù),會惹出糾紛。1971年,貴州鎮(zhèn)寧、安順、紫云三縣交界處的革利寨卡子門朱某的小孩生病,罵說是她弟媳楊某放的“蠱”。這話被楊某舅家知道。如果說楊某有蠱,等于說楊某的母親有蠱,也就是說楊某的舅家世代有蠱。楊某舅家大怒,便派人提刀到朱某家,要她把“蠱”拿出來看,否則就要她的命。嚇得朱某連話都說不出來。禍起于因?yàn)樗綍r(shí)與弟媳有些矛盾,即借小孩生病造謠生事。于是只好給楊某的舅家認(rèn)錯(cuò),并把家里僅有的一條狗、三只雞宰殺,向楊某的舅家賠禮道歉。
苗族“談蠱色變”,尤其是在婚姻上最忌諱。兒女要開親的話,雙方父母都要暗地里對對方進(jìn)行嚴(yán)格審查(俗稱“清針線”),看其家庭及親戚干凈與否,即有沒有蠱。如果發(fā)現(xiàn)對方有不干凈的嫌疑,就借口婉言拒絕,因此造成不少婚嫁上的悲劇。有些青年婦女,被人懷疑有蠱,只能嫁給有缺陷的或家境貧寒的男子;有的青年婦女甚至為此自殺。由于害怕與有蠱人家結(jié)親,造成有的苗族地區(qū)基本上單線開親,在自己的親戚之間相互開親,導(dǎo)致血親越來越近,人的素質(zhì)越來越低下。
鑒于蠱術(shù)陋俗對苗族社會的嚴(yán)重危害,許多苗族學(xué)者感到對蠱的迷信到了非鏟除不可的地步,大聲疾呼,呼吁移風(fēng)易俗,革除陋俗。隨著苗族地區(qū)科學(xué)文化知識的普及,醫(yī)療水平的提高,蠱術(shù)迷信在苗族地區(qū)的影響將會越來越小。
正因?yàn)槿藗儧]有辦法證明或找出苗族蠱術(shù)的運(yùn)用原理,所以就將它歸為了迷信。