中國(guó)佛教解經(jīng)方法的演變

佛教作為一種宗教，其經(jīng)典崇奉意識(shí)較之其他文化更強(qiáng)，在它那里，對(duì)一部佛典的闡釋足以開啟一個(gè)學(xué)派或宗派。佛教于東漢傳入中國(guó)后，一直在走著解經(jīng)之路。這里所謂“解經(jīng)”是廣義上的，它包含下列涵義：一是將印度梵文經(jīng)典轉(zhuǎn)化為中國(guó)文化，即譯經(jīng)；二是將佛經(jīng)中的深?yuàn)W義理轉(zhuǎn)化為符合中國(guó)人思維習(xí)慣和文化心理的語言概念，即釋經(jīng)；三是譯釋者自身對(duì)經(jīng)義的理解與闡發(fā)，這幾方面往往是交織在一起的。中國(guó)佛教的解經(jīng)方法表現(xiàn)出某種時(shí)代共性，即每一特定時(shí)代普遍盛行某一特定方法，這種方法的演變大致可劃分為四個(gè)階段：

一、東漢佛教初傳時(shí)期的附會(huì)法

一般認(rèn)為，佛教于東漢初期傳入中國(guó)，當(dāng)時(shí)傳入的是原始佛教與小乘佛教。作為一種外來文化，佛教傳入中土后面臨的第一問題是必須中國(guó)化，而這中國(guó)化的第一步便是譯經(jīng)。譯經(jīng)并非僅僅是一種文字符號(hào)的轉(zhuǎn)變，而是首先要從本土文化定勢(shì)出發(fā)去理解異國(guó)經(jīng)典，進(jìn)而將反映異國(guó)文化傳統(tǒng)、觀念與心理的語言文字轉(zhuǎn)換成適合本土文化傳統(tǒng)、觀念與心理的語言文字，這樣方能為本土文化所接納。東漢譯經(jīng)有一個(gè)共同特點(diǎn)，即套用中國(guó)文化觀念尤其是漢代流行的觀念術(shù)語去譯解印度佛典，本文謂之附會(huì)法。這種方法在當(dāng)時(shí)的使用是有特定原因的。其時(shí)佛教初入中土，人們面臨的首要問題不是如何準(zhǔn)確地理解經(jīng)文，而是怎樣用漢語言表達(dá)梵語所言之佛經(jīng)文句，當(dāng)時(shí)人們唯一可行的似乎只有借助中國(guó)文化中的固有言詞去譯解佛經(jīng)，這樣才能使這種外來文化為熟悉中國(guó)文化卻不熟悉印度文化的中國(guó)人所理解。因此，附會(huì)解經(jīng)法在東漢時(shí)流行似是必然的。

最早的漢譯佛典是《四十二章經(jīng)》，此經(jīng)翻譯的最大特點(diǎn)是附會(huì)方士道術(shù)。東漢方士道術(shù)是漢初黃老思想與先秦方術(shù)相結(jié)合的產(chǎn)物，它幻想長(zhǎng)生不老，神化人生境界，追求成神成仙。當(dāng)時(shí)佛教初入中土，因其與方士道術(shù)同在解決人生之生老病死問題而很快合流；確切地說，是佛教這一外來新枝很快依附上了中土方士道術(shù)這根樹干，攀緣而上，最終成為中國(guó)文化無法擺脫的一部分。方士道術(shù)重言“道”，而《四十二章經(jīng)》的譯者亦全面借用了這一概念，稱佛教為“佛道”、“釋道”或“道法”，稱學(xué)佛為“為道”、“學(xué)道”、“行道”、稱對(duì)佛教有所領(lǐng)會(huì)者為“道人”。該經(jīng)譯者還以當(dāng)時(shí)流行的靈魂不死、肉身成仙觀念來理解“阿羅漢”，說“阿羅漢者，能飛行變化，住壽命，動(dòng)天地。”佛教徒出家修行原是要求得對(duì)肉體生老病死之苦的解脫，它決無企求“住壽命，動(dòng)天地”之意，也不是想修煉成“能飛行變化”的本領(lǐng)，譯者顯然是在用方士道術(shù)的神仙境界來理解阿羅漢境界。之所以會(huì)出現(xiàn)這種情況，一方面是由于譯者對(duì)中印兩種文化的差異不甚了解，無法準(zhǔn)確地用中國(guó)語言將經(jīng)中真正意蘊(yùn)反映出來；另一方面亦是想借用為當(dāng)時(shí)中國(guó)人所普遍接受的神仙觀念來溟除外來文化與本土文化的隔膜，從而為佛教真正進(jìn)入中土設(shè)立階梯。

除《四十二章經(jīng)》以外，東漢著名譯經(jīng)家安世高的譯經(jīng)也表現(xiàn)出依附中土文化固有觀念的傾向。安世高的代表譯作是《陰持入經(jīng)》和《安般守意經(jīng)》。前者宣揚(yáng)的中心觀念是“諸法無我”，佛教所謂“我”既包括肉體亦包括靈魂，“無我”是旨在破除人們把“身”與“靈”綜合起來當(dāng)作“我”而加以執(zhí)著的觀念。但這一觀念在中國(guó)傳統(tǒng)思想中根本不存在，因而當(dāng)時(shí)的佛教徒無法理解印度佛教這一觀念。安世高便譯“無我”為“非身”，他不懂得“無我”既是對(duì)肉身的否定，亦是對(duì)靈魂的否定，他僅僅否定了肉身的真實(shí)性。發(fā)生這一誤解的原因在于當(dāng)時(shí)中土靈魂不死觀念特別盛行，很多思想家包括譯經(jīng)家無法理解對(duì)靈魂的否定，他們認(rèn)為有生有滅的只能是有形之肉身，無形之靈魂是永存不滅的，這反映在當(dāng)時(shí)的譯經(jīng)中，便是將佛教的“無我”觀念理解為僅僅是對(duì)“身”的否定即“非身”。不過這種理解在佛教中國(guó)化的過程中起了相當(dāng)大的作用，此后，漢譯佛典特別突出了“靈魂”的作用，到南北朝時(shí)，佛教徒與無神論者之間進(jìn)行了一場(chǎng)尖銳的神不滅論與神滅論的論戰(zhàn)，靈魂不死觀念始終被驅(qū)出中國(guó)的佛教領(lǐng)域。安世高對(duì)《安般守意經(jīng)》的譯解也表現(xiàn)出對(duì)中土文化的依附：

其一，經(jīng)中的“安般守意”被附會(huì)為道教的呼吸吐納術(shù)及醫(yī)學(xué)之氣功。“安般守意”乃小乘禪法之一，是指用數(shù)息的方法使浮躁不安的散亂之心平定下來。此禪法與東漢流行的道教呼吸吐納術(shù)及醫(yī)學(xué)氣功有許多相似之處，然而也只是相似而非相同，道教之呼吸吐納術(shù)旨在長(zhǎng)生，

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