淺談霸王道的學(xué)理形成與學(xué)說調(diào)適論文
漢家制度的特點，學(xué)界習(xí)慣以漢宣帝的“霸王道雜之”論之。其中，“霸王道”一般被解釋為霸道與王道的融通，即漢王室吸收法家力政和儒家仁政的合理之處，作為治國的策略。這一點，就學(xué)理而言并無大的問題。漢承秦制，乃繼承秦之霸業(yè)；武帝獨(dú)尊儒術(shù)，則開始采信王道學(xué)說。但就學(xué)說史來看，“霸王道”一詞僅見于宣帝之言，并未成為漢人論政之共識。周秦多有論“霸王之道”者，故“霸王道”或為“霸王之道”的省稱，而關(guān)于“霸王之道”，許多學(xué)者自周秦便開始進(jìn)行了學(xué)理上的探討和實踐上的嘗試。
《左傳·閔公元年》載齊仲孫湫與魯閔公論“霸王之器”，《國語·晉語八》載叔向與趙文子論“霸王之勢”，而后《墨子》《孟子》《荀子》《禮記》《管子》《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》等亦多論如何成就“霸王”之業(yè)，《戰(zhàn)國策》《吳越春秋》《越絕書》亦廣記諸侯向臣屬求教“霸王”之道，可見“霸王道”之論早在先秦便已形成。因而我們對“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆�，用周政乎”之論深加考察，就會發(fā)現(xiàn)“霸王道”既是“霸道”“王道”的合稱，更是“霸王之道”的省稱。
一、霸道與王道的現(xiàn)實困境
霸道與王道的差異，多數(shù)人認(rèn)為是以德服人還是以力服人的區(qū)別，但這只是理論形態(tài)的闡釋。落實到現(xiàn)實政治行為中，推崇王道者亦有征伐之論，如《孟子·離婁》及《孟子·公孫丑》中所記載的孟子關(guān)于齊燕爭霸之間的困惑和無奈，正反映出王道說不足以以德化天下，不得不以兵爭應(yīng)對征伐的現(xiàn)實。即便是維護(hù)傳統(tǒng)秩序的《春秋》，也不得不稱贊齊桓公、晉文公等霸主以征伐穩(wěn)定天下秩序的努力。
顧炎武曾言“春秋時猶宗周王，而七國則絕不言王矣”，即春秋時期的霸主雖以力服國，然尚以尊王為號召，故王道仍存。如齊桓公稱霸“，周襄王使宰孔賜桓公文武胙、彤弓矢、大路，命無拜”，以確認(rèn)其方伯地位，賦予鎮(zhèn)撫周邊諸侯之權(quán)；晉文公稱霸，“王命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯”等，由周王予以承認(rèn)。而戰(zhàn)國諸侯，罔顧周天子的封賜，皆自稱王，無視周天子之存在，故秦之滅周，諸侯亦不做聲。司馬遷所言：“天子微，諸侯力政，五伯代興，更為主命。自是之后，眾暴寡，大并小。秦、楚、吳、越，夷狄也，為強(qiáng)伯�！币詾閼�(zhàn)國諸侯以力服國，非維護(hù)天下秩序，乃是出于一國之私。
孟子的見聞，最能反映出諸侯的這一急功近利的心態(tài)。盡管孟子堅持認(rèn)為王與霸是對立的，暢其言王道而不言齊桓、晉文霸道之事，并云“仲尼之徒無道”，而“后世無傳”。然其入魏，梁惠王則直接問“何以利吾國”，梁襄王思考的是“天下惡乎定”，齊宣王關(guān)注的是“德如何，則可以王矣”。面對“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”充滿渴望的諸侯，孟子不得不思考仁政與力政的關(guān)系。
在孟子看來，仁政出于王道，雖有力政，卻是以力輔仁，也就是說即便動用武力相強(qiáng)的霸業(yè)，一要出于王道，二要基于王道�！睹献印す珜O丑上》所言的“以力假仁者霸”，反映出儒家并非反對霸道，而是要求將霸道限制在仁政的范疇之內(nèi)。所以春秋時期的 霸主，因舉著“尊王攘夷”的大旗，便得到了儒生的默許。也就是說，儒家并不天然反對力政，而是反對罔顧道德訴求的霸業(yè)。正是基于這樣的認(rèn)知，司馬遷在撮合史料敘述周秦時期的霸王時，便多舉其德政之舉，如齊桓公的“修善政”“贍貧窮”；晉文公“修政，施惠百姓”；秦穆公“施德諸侯”；宋襄公“修行仁義”等，以明確霸道對王道的維持。
力政與仁政相輔相成，以春秋五霸最為典范。戰(zhàn)國儒家的新動向，在于強(qiáng)調(diào)王道和霸道的融通，將霸業(yè)納入到王道的體系中，使之成為新的王道論。如荀子眼中的“霸道”，本質(zhì)仍是“詐心以勝”，但為了保護(hù)王道，他還是期望盡量符合“信立而霸”的要求，“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而�！�。在他看來，霸業(yè)不是完全靠著逞強(qiáng)好勝、強(qiáng)迫他國而獲得，而是憑借依照法令、愛護(hù)百姓成就的。因而長久的治國之道，是霸道與王道的融通，如《霸言》所言：“霸王之形，德義勝之，智謀勝之，兵站勝之，地形勝之，動作勝之，故王之�！奔瘸姓J(rèn)王道必須建立在霸業(yè)之上，又認(rèn)同霸道必須以王道為終極目標(biāo)，二者相輔相成�！豆茏印けā芬嗳缡茄裕骸爸\得兵勝者霸，故夫兵雖非備道至德也，然而所以輔王成霸�！薄耙虬远酢北闶且揽苛φ䦟崿F(xiàn)王道，如商湯、文武；“輔王成霸”便是以仁義之舉輔佐霸業(yè)，如春秋五霸。這樣的力政與仁政的融通，便是長遠(yuǎn)的霸王之道。
二、《呂氏春秋》對霸道的糾補(bǔ)
歷史是以成敗論王寇的，思想是以是非論成敗的。如果沒有秦一統(tǒng)天下的歷史事實，王道和霸道的對峙還會持續(xù)成為學(xué)者們辯論調(diào)和的話題，而這種理論上的設(shè)計，無論如何完美，都必待歷史實踐，才能檢驗出其內(nèi)里的殘缺。
但現(xiàn)實問題在于，任何政權(quán)都要先求存，后立威。春秋五霸之所以霸業(yè)不能持久，非國政之不修，正在于霸道一決于君，國君明則國強(qiáng)，國君弱則國疲。霸道之所以建立并持久，必賴制度以為保障。春秋至戰(zhàn)國，尚霸業(yè)者眾，能建霸業(yè)者非用法家立制而不能成。李悝、吳起、商鞅、申不害等人的積極實踐，以及慎到、管子學(xué)派、韓非對霸道學(xué)說進(jìn)行的理論構(gòu)建，不僅形成了霸道論，而且形成了力政傳統(tǒng)。呂不韋任秦相13年，最能體會力政論的弊端，故其著《呂氏春秋》，不是簡單地改變秦的不文之弊，而是試圖為秦制立法，以補(bǔ)缺秦政之不足。
《呂氏春秋》對霸道說的調(diào)整，正是吸收了王道說的心性論，對秦推行已久的霸道學(xué)說的病理進(jìn)行了糾補(bǔ)。郭沫若認(rèn)為《呂氏春秋》是以荀子學(xué)說為其中心思想的，正是看到了呂不韋門客對荀子德主刑輔觀念的認(rèn)同。而荀子與呂不韋幾乎是同時代的人，《荀子》與《呂氏春秋》大約都在公元前239年～公元前230年間撰成，二者融合儒道之說，表明了此時的學(xué)者已經(jīng)意識到王道偏于理想而霸道過于功利的弊端，試圖折中而形成更為穩(wěn)妥的政治學(xué)說。我們可以比較呂不韋及其門客對霸道、王道學(xué)說的融通路徑。
三、“霸王道雜之”實踐與學(xué)理
我們習(xí)慣將王道與霸道分開來討論，是因為在經(jīng)典的儒家、法家著作中，王道和霸道的歷史觀不同、政治觀有異，二者在行政措施、行為方式和治道選擇上有著云泥之別，正如《荀子·議兵》言“：以德兼人者王，以力兼人者弱�！币蚨眺庇握f秦孝公時，能將帝道、王道、霸道分而言之，供秦孝公選擇。落實到現(xiàn)實政治操作中是治道，而落實于紙面討論的只是學(xué)說。學(xué)說往往具有理想性，可以為達(dá)觀點鮮明而走向極端；而現(xiàn)實卻要允執(zhí)厥中，不可能將德政或力政推向極致。從這個角度來看，霸道、王道作為學(xué)說，各有側(cè)重，而作為現(xiàn)實政治的手段，仁政和力政不可分離使用，而是相輔相成，故周秦間人論及治道，則以“霸王”一詞出之。
《左傳·閔公元年》載齊仲孫湫入魯省難，對閔公言：“親有禮，因重固，間攜貳，覆昏亂，霸王之器也。”杜預(yù)注：“霸王所用，故以器為喻�！逼渌缘陌酝�，非簡單的霸道和王道，顯然是作為一個復(fù)合詞使用的，指代成就霸業(yè)之王。其所謂的四條措施，便是成就霸王之業(yè)的基本策略：親有禮言義，因重固言信，間攜貳言和、覆昏亂言仁�！抖Y記·經(jīng)解》便言：“義與信，和與仁，霸王之器也�！奔唇柚柿x手段成就霸業(yè)，是為霸王的手段。由此可見，儒家并不排斥霸道，甚至認(rèn)為霸道是輔佐王道的手段。因而儒家學(xué)說在“霸王”二詞合用時，強(qiáng)調(diào)的更多是其對于儒家核心價值觀的尊崇，即承認(rèn)王道基礎(chǔ)上的`霸道之舉。
從周秦文獻(xiàn)記載來看，生活在現(xiàn)實政治中的君王們似乎對霸道和王道的理論分野并不在意，反倒對霸王之業(yè)、霸王之道有著濃厚的興趣。據(jù)《吳越春秋》記載，闔閭元年（公元前514年），打算有所作為的闔閭便“舉伍子胥為行人，以客禮事之而與謀國政”，開門見山就問伍子胥曰：“寡人欲強(qiáng)國霸王，何由而可？”伍子胥回答說“：凡欲安君治民，興霸成王……”在伍子胥看來，霸王就是“興霸成王”，即效仿齊桓、晉文之事稱霸，仿效楚靈、平、昭稱王。臥薪嘗膽后的勾踐臣吳歸越，跟范蠡討論復(fù)國大計時說：“今王受天之福，
復(fù)于越國，霸王之跡，自斯而起�！币惨园酝踔畼I(yè)作為夢想。勾踐用大夫文種和范蠡，正是看到了二人精通霸王之道，計研向勾踐推薦二人時就曾說“：范蠡明而知內(nèi)，文種遠(yuǎn)以見外。愿王請大夫種與深議，則霸王之術(shù)在矣�！薄对浇^書》更是記載兩人曾經(jīng)相互切磋，最終形成了霸王之道“，大夫種入其縣，……得蠡而悅，乃從官屬，問治之術(shù)。蠡修衣冠，有頃而出。進(jìn)退揖讓，君子之容。終日而語，疾陳霸王之道。志合意同，胡越相從”。此后勾踐滅吳、朝周、會諸侯，正是依二人計策行事，最終“越兵橫行于江淮之上，諸侯畢賀，號稱霸王”。而其所推行的治道，便是大夫文種和范蠡研究出來的霸王之道。
可知周秦之際，如何成就霸王之業(yè)，便成為諸侯君臣戚戚于心的向往。叔向曾與趙文子論“霸王之勢，在德不在先歃”，齊景公曾問晏子：“吾欲善治齊國之政，以干霸王之諸侯�！睂で蟪删桶酝踔畼I(yè)。鄒忌曾以鼓琴見齊宣王，“為王言琴之象政狀及霸王之事”。甚至公孫丑也勸孟子入齊：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？
據(jù)《戰(zhàn)國策》的記載，石行秦謂大梁造言“欲決霸王之名，不如備兩周辯知之士”，范雎對秦昭王說：“以秦卒之勇，車騎之多，以當(dāng)諸侯，譬若馳韓盧而逐蹇兔也，霸王之業(yè)可致�！碧K秦說六國合縱，對楚威王說以“霸王之資”如何如何，王鐘對魏武侯說“霸王之業(yè)”如何如何，季梁勸阻魏王攻邯鄲，也說以“今王動欲成霸王，舉欲信于天下”之辭。諸侯君臣言及霸王，既不諱言，也不闡釋，顯然“霸王”之概念已昭然成為諸侯的目標(biāo)。
淮南君臣承認(rèn)強(qiáng)國富民成就霸王之業(yè)的前提，《泛論訓(xùn)》謂“強(qiáng)者勝則度地計眾，富者利則量粟稱金，若此，則千乘之君無不霸王者，而萬乘之國無不破亡者矣”。但反對法家嚴(yán)刑苛法來強(qiáng)國“：體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無功。夫峭法刻誅者，非霸王之業(yè)也；棰策繁用者，非致遠(yuǎn)之術(shù)也�！膘o無為也可以成就霸王之業(yè)，關(guān)鍵在于得民心，而得民心不在于官有多強(qiáng)，而在于其能以柔弱勝剛強(qiáng)，以不勝而大勝，《詮言訓(xùn)》言：“能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強(qiáng)勝不若己者，至于與同則格；柔勝出于己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯圣人能之�！笔怯玫兰覍W(xué)說對王道、霸道學(xué)說的兼容。
同樣，《淮南子》也肯定民本、仁義對于教民的重要性，但對儒家過分強(qiáng)調(diào)的圣王盡人事而得天命之說有了一定的修正�！洱R俗訓(xùn)》言：“趨舍同，誹譽(yù)在俗；意行鈞，窮達(dá)在時。湯、武之累行積善，可及也；其遭桀、紂之世，天授也。今有湯、武之意，而無桀、紂之時，而欲成霸王之業(yè)，亦不幾矣�！闭J(rèn)為能否成就霸王之業(yè)，既要行王道，也要得天時，若湯、武之德，若不遭逢桀、紂之惡，其也無法成就革故鼎新之大業(yè)，在一定程度上削弱了儒家認(rèn)為王道無所不能的威力。
由此可見，秦漢間對“霸王之道”的實踐總結(jié)和學(xué)理探討，不再是簡單的霸道和王道的雜糅，而是出于對“霸王”如何行事、如何成功的綜合思考。其中，霸道、王道說的不足得以互補(bǔ)，“霸王之道”全方位融合了各種學(xué)說，如伍子胥、范蠡分別為吳、越建立都城所采用的陰陽觀念、稷下學(xué)派借用輕重理論霸王之術(shù)、《淮南子》用黃老學(xué)說糾補(bǔ)儒家學(xué)說的固執(zhí)、法家學(xué)說的嚴(yán)苛等。從這個視角來看，漢人眼中的“霸王道雜之”，不是王道和霸道的并用，而是一套兼容諸多學(xué)說的“霸王之道”。
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