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趣情趣理趣論文
【內(nèi)容提要】本文針對現(xiàn)實(shí)生活中對趣的濫用現(xiàn)象,展示趣的原生態(tài)形象,并且重點(diǎn)分析了情趣和理趣的審美特征及其內(nèi)在聯(lián)系,以期還“趣”以及與“趣”相關(guān)的審美觀念一個(gè)真實(shí)的自我,從而提高當(dāng)代人們的審美趣味。
【關(guān)鍵詞】 趣、情趣、理趣
在我們的現(xiàn)實(shí)生活,特別是在審美的創(chuàng)造和欣賞活動中,往往把趣作為一個(gè)獨(dú)立的審美范疇來看待。但是由于它可見而不可及,會心而難以言傳,故宜體味之,而不可形容之。因而,人們始終未能將趣的內(nèi)在生動性和感染力得以明晰的理解,尤其是在現(xiàn)代物欲抬頭的社會里,人們對“情趣”的庸俗化以及對“理趣”的文本性誤讀,將趣的面貌攪得“物是人非”。因此,還“趣”以及與“趣”相關(guān)的審美觀念一個(gè)清白的本真面目,已經(jīng)是一件刻不容緩的事情了。
原點(diǎn)是“起點(diǎn)”,同時(shí)也是“終點(diǎn)”。正如現(xiàn)代學(xué)者錢穆先生將處于“軸心期”時(shí)代的孔孟圣賢的思想作為“中國文化的草案,先秦時(shí)代已經(jīng)設(shè)計(jì)完畢,以后的時(shí)代只是按照這個(gè)方案去做”[1]一樣,“趣”以及與“趣”相關(guān)的審美觀念也在其形成時(shí)的中國古典文學(xué)藝術(shù)和美學(xué)思想就奠定了根基。那么 ,首先就讓我們追根溯源,從“趣”的文字學(xué)角度來作一番考究吧。趣在中國古代有三種讀音和意義:“趣:1.集訓(xùn),俊須切,趨向的意思!秴问洗呵.為欲》:‘犯白刃,冒流矢,趣水火,不敢卻也!2.七句切,①意向、旨意!读凶.湯問》:‘曲每奏,鐘子期則窮其趣!笠隇橹救、情趣!赌鲜.隱逸傳》:‘少有高趣’②興趣、趣味!妒勒f新語.言語》:‘恒恐兒輩覺,損欣樂之趣!3.集訓(xùn),趨玉切,通‘促’。《管子.度地》:‘大雨,各葆其所,可治者趣治! [2]顯而易見,在中國文學(xué)藝術(shù)和美學(xué)思想層面上的“趣”應(yīng)該取第二種讀音和含義,即意趣、情趣和興趣的意思。并且這樣的一個(gè)帶有濃厚審美意味的“趣”以及與“趣”相關(guān)的觀念也集中體現(xiàn)在中國古典文獻(xiàn)資料中。
魏晉時(shí)代的鐘嶸在其《詩品》中評宋豫章太守謝瞻時(shí)云:“殊得風(fēng)流媚趣”;唐代顏真卿在其書法評書《述張長史筆法十二意》中云:“趣長筆短,雖點(diǎn)畫不足,常使意氣余”;宋代嚴(yán)羽更是在總結(jié)前人的基礎(chǔ)上將“興”與“趣”結(jié)合,提出:“詩之法有五:曰體制,曰格力,曰氣象,曰興趣,曰音節(jié) ”(嚴(yán)羽《滄浪詩話.詩辯》);時(shí)至明末,以袁宏道和袁中道為代表的“性靈派”又提出了系統(tǒng)的趣論觀,認(rèn)為“世人所難得者惟趣”(袁宏道《敘陳正甫會心集》),把“趣”當(dāng)作人們生活中希求的最高的樂趣和享受;隨后,清代李漁在其《閑情偶寄》中云:“機(jī)者,傳奇之精神,趣者,傳奇之風(fēng)致。少此二物,則如泥人土馬有生形而無生氣”,倡導(dǎo)情真,強(qiáng)調(diào)機(jī)趣;而將趣的地位送上最高峰的恐怕是梁啟超所倡導(dǎo)的趣味教育了,他認(rèn)為“趣味是活動的源泉”、“趣味是生活的原動力”(梁啟超《飲冰室文集》卷38《趣味教育與教育趣味》,認(rèn)為“文學(xué)的本質(zhì)和作用,最主要的就是‘趣味’(梁啟超《飲冰室文集》卷43《晚清兩大家詩抄題詞》)從而力舉趣味教育或情感教育。從上面所列舉的這樣一個(gè)簡單的“趣”的演變史資料,我們不難看出,“趣”作為中國文學(xué)、藝術(shù)與美學(xué)中的一個(gè)基本范疇,在其原點(diǎn)(源頭和起點(diǎn))就已經(jīng)確立了其基本義,即“樂趣、趣味之趣,審美愉悅,或能夠引起審美愉悅的特征、意味”[3]。同時(shí),現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)告訴我們,審美愉悅又是和審美主體的情感緊密相連的,于是自古以來,“趣”就與“情”結(jié)下了不解之緣,從而形成了我們所謂的“情趣”。
情趣,作為一種我們所習(xí)以為常的觀念,往往體現(xiàn)為審美對象中所蘊(yùn)涵的盎然情態(tài)、審美主體心中的怡情養(yǎng)性以及審美主客體之間天人合一、物我交融的審美境界。故而,情趣在自然、人生,尤其是在藝術(shù)中與情感是相輔相成的,從而形成了審美體驗(yàn)中的無限趣味。難怪南宋嚴(yán)羽會感嘆:“詩者,吟詠情性也。盛唐諸公,惟在興趣。羚羊掛角,無跡可求。”(嚴(yán)羽《滄浪詩話·詩辯》)雖然在這里嚴(yán)羽用了一些禪家語(“羚羊掛角,無跡可求”)來喻詩,讀來只覺得朦朧而有余韻。但若聯(lián)系首句(“詩者,吟詠情性也”),便可得知:嚴(yán)羽這里所言的“興趣”,乃是就審美主體對作品的一定的感受而言的,即專指一種特殊的渾厚而又有韻味的風(fēng)格所引起的情趣。簡而言之,“興趣”即“情趣”。關(guān)于這一點(diǎn),現(xiàn)代學(xué)者葉嘉瑩先生還專門作過考證,并指出嚴(yán)羽所謂“興趣”是“指由于內(nèi)心之興發(fā)感動所產(chǎn)生的一種情趣” [4]。因此,文學(xué)藝術(shù)作品一定要灌注作者的深厚感情,將漢代《毛詩序》所開創(chuàng)的“情動于中而形于言”的“詩言情”的傳統(tǒng)堅(jiān)定不移地貫徹下去,從而讓肝膽間流出的淳厚真情形成流溢于審美藝術(shù)境界中的內(nèi)在情趣,從而達(dá)到“看山則情滿于山,觀海則情溢于!钡膶徝浪囆g(shù)境界。
情趣在以詩歌為代表的文藝作品中是如此地鐘情于這樣一個(gè)“情”結(jié),這使得我們對情趣的本真含義有了一個(gè)回歸性的認(rèn)識,這固然是非常有趣味的一件事。然而,趣味作為審美活動中的一個(gè)范疇,我們又應(yīng)該如何對其進(jìn)行深有意味的評介呢?這就得把眼光轉(zhuǎn)向趣味產(chǎn)生的整個(gè)審美過程了。眾所周知,審美活動是由審美對象和審美主體共同完成的。首先,對于那些紛繁復(fù)雜而又具有一定審美價(jià)值潛能的審美對象來說,他們作為人類的物質(zhì)和精神對象,往往充滿了生機(jī),蕩漾著情感的節(jié)奏,飽含著獨(dú)特的魅力和無與倫比的生命力,以其與主體內(nèi)在心靈相對應(yīng)的固有物趣招引著主體情感的投入。所以,我們不難理解孔子所謂“知者樂水,仁者樂山;知者動,仁者靜”(孔子《論語·雍也》)的“君子比德”思想就是審美對象(特指自然山水)所蘊(yùn)涵的內(nèi)在生命情趣與人的主觀情感之間的比附。因此,從某種意義上說,審美對象的情趣是整個(gè)審美活動的前提準(zhǔn)備。其次,對于以心性情感為主的審美主體而言,他不僅要能夠入乎其內(nèi),從審美對象的神態(tài)、情狀中感受到無窮獨(dú)特的審美趣味,引起心靈的感蕩,從而移情于物(即將自己的主觀感情移入到含有勃勃生命趣味的審美對象中去,而且要能夠出乎其外,以一定的審美距離,貫之以內(nèi)心的淳厚深情觀賞之,品味之,體驗(yàn)之,這樣自然就會出自真情趣。最后,對于整個(gè)審美活動來說,“主體的情感與對象的生機(jī)因不斷地雙向交流相互貫通而猝然交融,使物我的生命形態(tài)均得以升華和超越”[5]。因此,情趣就在審美對象和審美主體的“天人合一”中得以實(shí)現(xiàn)。
按照我們的思維慣例,趣 既然和情息息相關(guān),而情又與事、理等格格不入,如明代胡應(yīng)麟所云;“禪家戒事、理二障,余戲?yàn)樗稳嗽,病致坐?。蘇黃好用事而為事使,事障也;程邵好談理而為理縛,理障也。” (胡應(yīng)麟《詩藪》內(nèi)編卷二)因此,趣與理也應(yīng)該是絕緣的了。然而,事實(shí)并非如此,中國古典文學(xué)、藝術(shù)和美學(xué)思想中言“理趣”者又并不是鮮為人知的:“南宋包恢在《答曾子華論詩》中云:“狀理則理趣渾然”,清代沈德潛 在其《清詩別裁·凡例》中稱“詩不能離理,然貴有理趣,不貴下理語!辈⑶以凇墩f詩啐語》中再次舉實(shí)例分析道:“杜詩‘江山如有待,花柳自無私’、‘水深魚極樂,林茂鳥知?dú)w’、‘水流心不竟,云在意俱遲’,俱入理趣”。如此這般,就構(gòu)成了一個(gè)二律背反的矛盾。即情與理在趣中的地位問題。如何解開這一“死結(jié)”呢?
我們還是先從沈德潛所列舉的杜詩的例子入手吧。如“江山如有待,花柳自無私”二句所言的焦點(diǎn)實(shí)際上落在了“無私”二字之上,即大自然的無限 寬廣的懷抱。而這樣的一個(gè)關(guān)于寬宏、無私的道理本來很簡單,也很平實(shí),直接講來,肯定會讓人如誦八股,倍感乏味。然而,在杜詩中,這樣一個(gè)簡單而乏味的道理卻如“花中蜜,水中鹽,體匿性存”(錢鐘書《談藝錄》)于江山花柳的 形象之中。江山花柳以其柔情似水的胸懷迎接著欣賞的人們,而人們也同樣如醉如癡地深愛著大自然。這樣,詩人就將大自然的無私精神溶入到了如此情深意切的言語之中了,從而使道理不再是簡單、枯燥的道理了,而是韻味無窮的理趣。如此看來,所謂理趣并不是與情感相敵對的純道理,恰恰相反,它是情感因素積極滲入的產(chǎn)物,“是有情韻、有興味的理語,是有形象、有濃烈感情和余味無窮的理語” [6]。
既然弄清了理趣的本質(zhì),弄清了情與理之間的關(guān)聯(lián),我們就應(yīng)該辨證統(tǒng)一地去促成二者的融合。古往今來,人們 都是把人與景的融合(“情中有境,境中有情”、“情景相生”、“情景交融”)放到焦點(diǎn)的位置加以突出強(qiáng)調(diào),甚至還將情與境并舉,提出“能言真景物、真情感者,謂之有境界”(王國維《人間詞話》)然而,平心而論,理與情所形成的理趣又何嘗不是一種至高的審美境界呢?綜觀中國幾千年的文化傳統(tǒng),將情與理統(tǒng)一而形成的儒家理趣、釋家理趣和道家理趣之中,能堪稱典范的恐怕當(dāng)數(shù)釋家中國化了的禪理詩了。禪理詩中所蘊(yùn)涵的理趣有著與其他哲理詩所不同的獨(dú)特的趣味。因?yàn)樗皇侵标惗U家理論,而是在詩中所描繪的意象中表現(xiàn)出禪學(xué)的精神。例如,禪學(xué)主張靜坐專念,達(dá)到身心輕安、觀照明凈。而王維在其名詩《鳥鳴澗》:“人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥,時(shí)鳴春澗中!币约啊堵共瘛罚骸翱丈讲灰娙,但聞人語響,返景入深林,復(fù)照青苔上。”中羅列了“桂花”、“山鳥”、“空山”、“深林”等一系列意象,然而讓我們體會更深的卻是這字里行間所蘊(yùn)涵的悠閑寂靜的境界以及原本太一、歸于空寂的禪理趣味。這與禪宗所倡導(dǎo)的禪理精神是一致的,與詩人乃至讀者心中的淡泊情懷也是一致的。故而,清代趙殿成箋注《王右丞集》時(shí),在“其《序》中稱王維‘天機(jī)清妙,與物無競。舉人世之升沉得失,不以膠滯其中。故其為詩,真趣洋溢,脫棄凡近’,頗得王維禪詩之堂奧。”[7]此種理趣就是情與理在作為 在作為意象的景中的“體匿性存”,當(dāng)屬理趣的最高審美境界。
總之,“趣”以及與“趣”相關(guān)的審美觀念作為一種體驗(yàn)性的審美范疇,應(yīng)該回到它所固有的本真意義層面上的審美趣味上去,并結(jié)合現(xiàn)代社會而進(jìn)行審美原生態(tài)的進(jìn)化,而非現(xiàn)代意義的“異化”。惟有如此,才能清掃時(shí)弊,形成現(xiàn)代意義上的飽含審美意味的健康的趣味觀。誠然,本文并沒有提出一種切實(shí)可行而又意義明晰的現(xiàn)代性趣味觀,但對“趣”以及與“趣”相關(guān)的審美觀念的原生態(tài)的解析,又未免不會讓人們得到某些啟發(fā),至少希望能夠給那些沉浸于現(xiàn)代庸俗趣味觀的人們的心靈以洗滌,還趣、情趣以及理趣一片明凈的天空。這既是還趣味的清白,也是換審美本身的高雅性和純潔性。
【注釋】:
[1] 錢穆.《中國文化史導(dǎo)論》[M]北京:商務(wù)印書館,1994年版,第175頁.
[2] 王力.《古漢語字典》[M]北京:中華書局,2000年版,第1347頁.
[3] 成復(fù)旺.《中國古典美學(xué)詞典》[M]北京:中國人民大學(xué)出版社,參見1995年版.
[4] 葉嘉瑩.《王國維及其文學(xué)批評》[M],石家莊:河北教育出版社,2002年版,第284頁.
[5] 朱志榮.《中國審美理論》[M]北京:北京大學(xué)出版社,2005年版,第60頁.
[6] 張葆全、周滿江.《歷代詩話選注》[M]西安:陜西人民出版社,1984年版,第315頁.
[7] 王振復(fù).《中國美學(xué)史教程》[M]上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2004年版,第183頁。
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