傅山與墨學(xué)論文

　　內(nèi)容提要：傅山的墨學(xué)研究是其子學(xué)研究的一部分，既有文字的校釋，也有思想內(nèi)容的闡發(fā)。他肯定墨家的兼愛思想，并把“兼愛”與“交利”相連。對于墨家的功利思想也予以肯定，實(shí)際上是在表達(dá)自己的經(jīng)世思想。他對墨家的邏輯思想也大力發(fā)掘，是先秦邏輯思想的延續(xù)。他的墨學(xué)研究不僅具有學(xué)術(shù)史的意義，也具有思想史上的意義。

　　關(guān)鍵詞：傅山、墨學(xué)研究、經(jīng)世思想、學(xué)術(shù)

　　一、傅山及其學(xué)術(shù)概要

　　傅山（1607－1684），初名鼎臣，字青竹，后改名青主。山西太原人。傅山生活在一個(gè)天崩地解的時(shí)代，政治上，明朝的統(tǒng)治逐漸解體，代之而起的是一個(gè)文化相對落后的少數(shù)民族――滿族，以武力建立的統(tǒng)一國家。文化上，雖然陽明學(xué)的空疏學(xué)風(fēng)日益為人們認(rèn)識(shí)，并遭遇批判；但從積極意義上講，陽明學(xué)卻給有明一代沉悶的學(xué)風(fēng)帶來一縷新鮮的空氣，打破了許多思想上、學(xué)術(shù)上的禁錮，無異于一次思想的解放。誠如嵇文甫所言，晚明“在不讀書的環(huán)境中，也潛藏著讀書的種子；在師心蔑古的空氣中，卻透露出古學(xué)復(fù)興的曙光”。[i]這樣的時(shí)代最容易造就一些思想上、學(xué)術(shù)上的巨人。傅山就是這些巨人中的一個(gè)。據(jù)全祖望《陽曲傅先生事略》稱，傅山“家世以學(xué)行，師表晉中”[ii]，深厚的家學(xué)淵源為其學(xué)術(shù)生涯奠定了良好的基礎(chǔ)。傅山好學(xué)，但反對死讀書。他說：“昔人云好學(xué)無常家，家似謂專家之家，如儒林毛《詩》、孟《易》之類。我不作此解。家即家室之家，好學(xué)人那得死坐屋底？胸懷既因懷居卑劣，聞見遂不寬博；故能讀書人亦當(dāng)如行腳阇黎，瓶缽團(tuán)杖，尋山問水，既堅(jiān)筋骨，亦暢心眼。若再遇師友，親之取之，大勝塞居不瀟灑也�！盵iii]他博學(xué)多識(shí)，于經(jīng)、史、子等均有研究，并涉略佛、道典籍。亦能詩善文，工書善畫，甚至于醫(yī)學(xué)也有精深的研究，可謂不拘一格。有人認(rèn)為傅山思想受陽明學(xué)影響，陽明學(xué)要求解脫束縛[iv]。不無一定道理，但傅山并不是陽明學(xué)信徒。與同時(shí)代的顧炎武等一樣，傅山“思以濟(jì)世自見，而不屑為空言�！盵v]他說：“看書灑脫一番，長進(jìn)一番，若只在注腳中討分曉，此之謂鉆故紙，此之謂螙魚�！盵vi]在他看來，“學(xué)如江河，絕而過之，不沉沒于學(xué)也，覺也。不沉沒于效也，覺也�！盵vii]他對南宋主張事功的學(xué)者陳亮持贊賞態(tài)度，曾經(jīng)說：“或強(qiáng)以宋諸儒之學(xué)問，則曰‘必不得已，吾取同甫先生’�！盵viii]而陳亮的理論充滿了“異端”的叛逆性格，他曾說自己“口誦墨翟之言，身從楊朱之道，外有子貢之形，內(nèi)居原憲之實(shí)”。[ix]由此也可窺見傅山的人格學(xué)術(shù)的一個(gè)方面。傅山著述豐富，但由于生活漂泊不定，散佚不少�，F(xiàn)存的主要有《霜紅龕集》。

　　侯外廬認(rèn)為：“傅山學(xué)術(shù)，由存世的《霜紅龕集》看來，是以系統(tǒng)地研究或評注諸子百家為他的中心工作。”[x]大致概括了傅山的學(xué)術(shù)路向。傅山的子學(xué)研究范圍頗廣，涉及老子、莊子、墨子、公孫龍子、荀子等。這在當(dāng)時(shí)的學(xué)者中很鮮見，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界，子學(xué)仍受歧視排斥，尤其是墨學(xué)，當(dāng)時(shí)多數(shù)學(xué)者仍堅(jiān)守孟子對墨子“兼愛無父”的批評，視其為異端。好在傅山像陳亮一樣以“異端”自居，曾說：“老夫?qū)W老莊者也，于世間諸仁義事實(shí)薄道之，即強(qiáng)言之亦不能工。”[xi]他主張“經(jīng)子齊觀”，認(rèn)為“經(jīng)子之爭亦末矣！只因儒者知六經(jīng)之名，遂以為子不如經(jīng)之尊。習(xí)見之鄙可見�！薄翱鬃印⒚献硬环Q為孔經(jīng)、孟經(jīng)，而必曰孔子、孟子者，可見有子而后有作經(jīng)者也。”[xii]“今所行五經(jīng)四書，注一代之王制，非千古之道統(tǒng)也�！盵xiii]他力圖從本原來闡明“經(jīng)”“子”關(guān)系，“有子而后有經(jīng)”，實(shí)在有否定儒學(xué)獨(dú)尊的思想傾向。傅山還試圖從文字學(xué)、音韻學(xué)的角度來證明“經(jīng)”“子”平等：

　　即以字求之,“經(jīng)”本“坙”字，“一”即“天”，“巛”則“川”�！墩f文》:“坙，水脈也�！倍�加工焉，又分二為天地，“|”以貫之�！白印眲t“一”、“了”而已，古“子”字作“—ⅰ薄！皥l”“子”皆從“巛”者何也？“巛”即“川”者，水也。巛則無不流行之理。訓(xùn)詁者以“ 鄙現(xiàn)“巛”為發(fā)形，亦淺矣。人、水也，“子”之從“巛”者，正謂得巛之一而為人也。與“坙”之從“巛”者同文。即不然，從孩稚之語故喃喃。[xiv]

　　對于六經(jīng)和諸子，傅山無可軒輊地加以闡發(fā)或注釋，首開近代子學(xué)研究的先河

　　二、《〈大取篇〉釋》的思想內(nèi)容

　　墨學(xué)并不是傅山子學(xué)研究中的最重要部分。從現(xiàn)存的資料看，只有一篇《〈墨子·大取篇〉釋》，不過，這篇文章的內(nèi)容很詳盡。《大取篇》原文不足二千五百字，傅山的釋文卻用了大約七千五百字。文章的題目被稱作“釋”，但傅山更關(guān)注的似乎不是文字的訓(xùn)釋，而是思想內(nèi)涵的發(fā)掘�！洞笕∑�》的內(nèi)容涉及墨家的“兼愛”、“志功”以及邏輯思想，他都予以自己的闡釋。

　　由于《墨子》長期沒有人研究，文字的舛誤非常多。因而傅山的《〈墨子·大取篇〉釋》首先還是從正文字開始的。這里有必要提一下，乾嘉學(xué)者的學(xué)術(shù)研究很注意文字的校釋，但他們的校釋工作與傅山還是有所區(qū)別的。乾嘉學(xué)者大多從書本到書本，文字校釋主要以《爾雅》、《說文》等為依規(guī)，少有越雷池的地方。而且僅僅局限于文字，很少有義理上的融會(huì)貫通。傅山的文字訓(xùn)釋則不拘泥于某一家一派觀點(diǎn)，而充分發(fā)揮自己廣博學(xué)識(shí)的長處，融會(huì)貫通。在文字校釋中，他不僅運(yùn)用自己文字、音韻學(xué)方面的知識(shí)，而且能參證鐘鼎文字，斷以己意，因而行文很是通脫。他在訓(xùn)釋“為暴人語天之為”的“暴”時(shí)說：“暴，猶自暴暴殄之暴。自暴墮窳無所事事之人，與之言天生天殺之道，則是；若任性暴殄，而為歌詠天下之所為，人亦當(dāng)如是不勤不苦，則非也。暴，又如殘忍之人，自為而不為人，如不肯拔一毛者，皆可通�！盵xv]在釋“小圓之圓與大圓之圓同”時(shí)說“‘圓’字不解，似謂ざ之圓以盛谷者。小圓與大圓，盛谷雖有多寡之異，然以養(yǎng)人之用則同。”[xvi]又如，在訓(xùn)釋“伣曰”的“伣”時(shí)道：“伣，譬喻也，于此無當(dāng)。如磬義，開口語辭合。”[xvii]這些訓(xùn)釋不局囿于某一字書，而是運(yùn)用自己音韻學(xué)、金石學(xué)的知識(shí)，實(shí)事求是，做出判斷。

　　文字的訓(xùn)釋只是為義理做準(zhǔn)備。傅山并不停留在文字的訓(xùn)釋上，而尤其著力于整篇文章的詮釋工作，“以求其通”�！凹鎼邸笨梢哉f是墨家思想的基石，《大取篇》是墨家“兼愛”思想的邏輯概括。孟子謂“兼愛無父”，對其大加鞭撻，其后的儒家對孟子的觀點(diǎn)也堅(jiān)守不移。傅山卻贊揚(yáng)說：

　　兼愛，愛分；一愛，愛專。我之于人無彼此皆愛，與無二愛之專一愛同意也。人皆有生，而我皆以一愛愛之，除無生者我不愛之。其類如人莫不有死，而我莫不有愛。謂于人定愛之也，矢死以一愛愛人，死而后已也。[xviii]

　　顯然，傅山是在尊重墨子“兼愛”本意的情況下作了自己的解釋。在傅山對兼愛的解釋中甚至還包含著博愛的思想，他說：“推其愛人之實(shí)，愛眾與愛寡相若；若但能愛寡而不能愛眾，不可謂愛也�！盵xix]當(dāng)然，我們不能說那時(shí)的傅山已經(jīng)包含了近代的“博愛”思想。墨子“兼愛”是在戰(zhàn)國時(shí)代代表那些社會(huì)底層的人們發(fā)出一種呼聲和良好的愿望，并不包容近代意義上的“生而平等”觀念。而近代“博愛”的前提是“人生而平等”。因此，從這層意義上說，傅山對“兼愛”的解釋更接近《墨子》本身的內(nèi)涵。

　　《墨子》堅(jiān)持“兼相愛”“交相利”。傅山也認(rèn)為，“兼愛”不僅僅是愛憎分明的，而且“兼愛”與“交利”相聯(lián)系。他在解釋《大取篇》“大人之愛小人也，薄于小人之愛大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也”時(shí)說：

　　大人，有德有位者，治人者也；小人，百姓也，治于人者也。百姓依護(hù)大人以為生，故愛大人也。然此就大人能為人依護(hù)者言而，其常也；若草芥寇讎，則后世之大人矣，小人焉能愛之。[xx]

　　這樣的闡釋還有不少，比如他說：“且如禹之無胈無毛，是愛天下之人也；如此為天下，而遂不敢薄禹之所為。為禹當(dāng)如此，至于為天下而厚愛禹者，乃為禹之愛天下之人也�！盵xxi]“兼相愛”“交相利”是墨家思想的重要特征，反映了當(dāng)時(shí)的小生產(chǎn)者的良好愿望，與儒家的“何必言利”構(gòu)成鮮明的對照。順便說一句，從上面的解釋也可以看出傅山理解的“兼愛”沒有完全擺脫社會(huì)的不平等，因而不是近代意義上的“博愛”。但傅山對于“兼愛”“交利”的肯定，表明了他思想中的的實(shí)事求是的精神，也表明了他能不為當(dāng)時(shí)主流思想意識(shí)所束縛的懷疑叛逆性格。他說：

　　一雙空靈的眼睛，不惟不許今人瞞過，并不許古人瞞過�？垂湃诵惺�，有全是底，有全非底，有先是后非底，有先非后是底，有似是而非、似非而是底，指十百是中之一非、十百非中之一是，了然于前。我取其是而去其非，其中更有執(zhí)拗之君子，惡其人，即其人之是亦硬指為非；喜承順之君子，愛其人，即其人之非亦私泥為是，千變?nèi)f狀，不勝辨別，但使我之心不受私蔽，光明洞達(dá)，隨時(shí)隨事，觸著便了。[xxii]

　　他的批判的精神也正是他敢于訓(xùn)釋《墨子·大取篇》的原因。

　　墨家主張把“義”與“利”、“志”與“功”結(jié)合起來。《大取篇》有不少這樣的表述，反對儒家割裂他們的關(guān)系。傅山從自己的“濟(jì)世”思想出發(fā)，贊同墨家的主張，認(rèn)為“義者，宜也，宜利不宜害；興利之事須實(shí)有功，不得徒有志為有利于人也”。[xxiii]《大取篇》又反對淆亂動(dòng)機(jī)與效果的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)“志功為辨”，動(dòng)機(jī)與效果既不相同又有機(jī)統(tǒng)一。傅山的解釋也表明了他堅(jiān)持“志”與“功”的有機(jī)統(tǒng)一：“意僅可曰志，不可以為功，必得楹得禽而后可云功也，志與功不可相從而得、以志為功也。故志是志，功是功，當(dāng)辨也�！盵xxiv]傅山不屑為空言，他甚至把效果看作比動(dòng)機(jī)更為重要：“猶愛人者，必實(shí)實(shí)有愛人之功始可，但若有其志于人何益！所以志是志，功是功，須辨之，不可謂志即功也。”[xxv]

　　《〈墨子·大取篇〉釋》還充滿著對“奴儒”的批判精神，這主要表現(xiàn)在他對墨家思想的肯定之中。比如，墨家主張節(jié)葬，而為儒家所譏。傅山稱賞墨家的節(jié)葬觀，批評儒家厚葬觀點(diǎn)，指出“儒家治厚葬以利其得一孝名耳。是為稱賞名譽(yù)以利一人，非為以賞利實(shí)有利于眾人也。充其要譽(yù)之心，即不為此厚藏以求于人，亦不至別無可貴于人之事，即欲因此博一孝名以利心則名而已矣。尚得為真孝乎？不孝且勿論，而以厚葬誨盜亦且不智，是不見己之有利于眾親也”[xxvi]。這種批判精神與傅山的學(xué)術(shù)思想是一脈相承的。同明末清初的李贄、顧炎武、黃宗羲等思想家一樣，由于處于社會(huì)、思想嬗變之際，精神上的束縛相對較少，面對變動(dòng)中的社會(huì)、文化，激發(fā)他們的思考和想象。傅山的墨學(xué)研究是那種社會(huì)、文化環(huán)境的產(chǎn)物。在他之前，李贄曾著《墨子批選》，激烈指出孟子指責(zé)墨家是“不深考其所自而輕于立言”[xxvii]的結(jié)果。傅山研究墨學(xué)，是其子學(xué)研究中的一部分。侯外廬指出傅山“開創(chuàng)子學(xué)研究的本身，就是對于道學(xué)傳統(tǒng)的反對態(tài)度”[xxviii]。這是不無道理的。

　　《大取篇》有豐富的邏輯思想，傅山也努力加以發(fā)掘。名實(shí)之辨是先秦邏輯學(xué)的重要問題之一，《大取篇》也作了不少探討。傅山在訓(xùn)釋中說:

　　圣人所為人，于名實(shí)之間，欲名之有實(shí)也。若但曰“名實(shí)”，徒有其名而不必誠是其實(shí)，則白敗是石也。“白敗”不知為何物，當(dāng)時(shí)或有此名�？梢姰�(dāng)時(shí)諸子多持堅(jiān)白石之論，故此及之，以辨名實(shí)。若但以白為石，如物之壞而敗者，如白醭、白Ｖ皆可謂之石矣。即以“大”言之，如“大馬”非“大�！币玻�若去其實(shí)而不分辨之，但曰“大”，如何是“大”也？[xxix]

　　顯然，傅山所持的觀點(diǎn)是：辨別名實(shí)，名依于實(shí)。不僅如此，他還通過訓(xùn)釋《大取篇》中“居運(yùn)”一段文字，進(jìn)一步發(fā)揮自己的名實(shí)觀：“居齊曰‘齊人’，而去之荊，則不得謂‘齊人’矣之類也；即如山之非鄴、室之非廟，實(shí)在斯名在�！盵xxx]“實(shí)在斯名在”是與儒家的“正名”完全相反的。用我們現(xiàn)在的話來說是一種素樸的唯物主義觀點(diǎn)。

　　同異關(guān)系問題也是先秦邏輯學(xué)上重要問題之一，《大取篇》頁有一些關(guān)于同異問題的論述。傅山在訓(xùn)釋中也作了探討。他把同異關(guān)系分為幾個(gè)層次來論述：首先，他把“同”分為“類同而名不同”、“名同而實(shí)異”等不同形式的“同”。其次。他把同異關(guān)系辨別為四種：一是“乃是而然”，二是“是不然”，三是“遷”，四是“強(qiáng)”�！八姆N之中，各有深、淺、尊、益。”[xxxi]其三，他認(rèn)為同中有異，異中有同，并舉例說：“長人與矮人，異于長短也；而長人之耳目口鼻，短人所同也�！盵xxxii]

　　三、墨學(xué)研究特征

　　由于墨學(xué)自漢代以后幾近絕學(xué)，少有人問津。傅山的《〈墨子·大取篇〉釋》幾乎可以說是開近代墨學(xué)研究的先河。不可否認(rèn)，傅山的訓(xùn)釋也有不盡如意的地方，他自己也作了坦率的說明：“文本難盡通，逐字逐句為之，積累而疏之，以求其通，可謂用心于無用矣。然亦必不必之見；不爾，則心留而不去爾，斯置之矣�！盵xxxiii]傅山的墨學(xué)研究表現(xiàn)了下屬特征：

　　首先，逐字逐句的訓(xùn)釋與思想內(nèi)容的貫通相結(jié)合。前文已經(jīng)提到了這一層。通觀《〈墨子·大取篇〉釋》，文字訓(xùn)釋固然重要，義理的貫通工作用力更多。在義理的貫通上，傅山在尊重原文意義的前提下，努力發(fā)掘其中的思想內(nèi)涵，對墨學(xué)中適應(yīng)時(shí)代之需的精神議論頗多，并予以充分肯定。例如，他說：“然墨學(xué)正在股肱之勤強(qiáng)也，而此又似不徒以股肱之強(qiáng)為事，則所援禹之股無胈、脛無毛者，皆有道于其中。為其行之勤，不徒以不類之辨而強(qiáng)令于人也，先行而后辨。”[xxxiv]傅山很看重墨家的實(shí)行的精神，這與傅山的“不尚為空言”的學(xué)術(shù)精神也是一致的。當(dāng)然，從文章的形式上看，傅山仍然用傳統(tǒng)的依文為訓(xùn)的形式，但他的議論發(fā)揮頗多，而且與那時(shí)代的“言心言性”又不同，常常與實(shí)際問題結(jié)合。這是當(dāng)時(shí)經(jīng)世思想的一部分。

　　其次，“餐采”各家學(xué)說，比較歸納。傅山反對學(xué)術(shù)上的迷信，而使祖國寶貴的文化遺產(chǎn)淹沒不顯。他說：“無如失心之士，毫無餐采，致使如來本跡大明中天而不見，諸子著述云雷鼓震而不聞，蓋其迷也久矣！”[xxxv]因此，在《〈墨子·大取篇〉釋》中，傅山還運(yùn)用自己廣博學(xué)識(shí)，“餐采”各家學(xué)說，比較甄別，隨處可見。他不僅把墨家與儒家相比較，而且把墨家與管子、佛學(xué)相比較。在詮釋“圣人之法：死亡親、為天下也；厚親，分也；以死亡之體渴利興”時(shí)，用管子作對照，“渴利興，如管子移葬，以為貧民之利者�！盵xxxvi]在闡釋同異關(guān)系時(shí)說：“《楞嚴(yán)》‘因彼所異，因異立同’之語，可互明此旨。”[xxxvii]用佛經(jīng)《楞嚴(yán)》作比較。在釋“殺己以存天下”時(shí)又說：“此事佛典中有之�！盵xxxviii]

　　傅山的墨學(xué)研究雖僅見《〈墨子·大取篇〉釋》一篇文字，但其內(nèi)涵的豐富程度卻不可低估。他對墨家邏輯思想的發(fā)掘，是繼西晉魯勝《墨辯著》后的第一人，況且我們今天還沒有見到魯勝的書。當(dāng)時(shí)，西方的邏輯學(xué)正由傳教士傳播到中國，我們還沒有發(fā)現(xiàn)傅山接觸過西方邏輯學(xué)的證據(jù)，他對《大取篇》邏輯思想的探討就顯得彌足珍貴了。從形式上看，《〈墨子·大取篇〉釋》的邏輯研究仍是先秦邏輯的延續(xù)，但我們沒有必要用今天的眼光來苛求。另外，傅山對墨家重要的思想“兼愛”、“志功”等充分肯定,實(shí)際上是在表達(dá)自己的經(jīng)世思想，是當(dāng)時(shí)經(jīng)世思想的重要組成部分。在當(dāng)時(shí)，除了像李贄等少數(shù)具有“異端”思想的思想家外，幾乎少有人敢問津。因而，傅山的研究不僅有學(xué)術(shù)史的意義，更有思想史上的意義了。這種意義的真正彰顯是在二百多年后清末。

　　注釋：

　　[i] 《晚明思想史論》第144頁。東方出版社1996年3月第一版。

　　[ii] 《鮚埼亭文集選注》第252頁。齊魯書社1982年12月第一版。

　　[iii] 《霜紅龕集·家訓(xùn)》，見《霜紅龕集》第690頁。山西人民出版社1985年版。

　　[iv] 趙儷生《讀〈霜紅龕集〉札記》。見《傅山研究文集》，山西人民出版社1985年版。

　　[v] 全祖望：《鮚埼亭文集選注》第252頁。

　　[vi] 《霜紅龕集·雜記一》，《霜紅龕集》第994頁。

　　[vii] 《霜紅龕集·讀經(jīng)史》，《霜紅龕集》第824頁。

　　[viii] 全祖望《陽曲傅先生事略》，《鮚埼亭文集選注》第253頁。

　　[ix] 參見侯外廬《中國思想通史》第四卷第696頁。人民出版社1960年4月第一版。

　　[x] 《中國思想通史》第五卷第272頁。人民出版社1953年版。

　　[xi] 《霜紅龕集·書張維遇志狀后》，《霜紅龕集》第496頁。

　　[xii] 《霜紅龕集·雜記三》，《霜紅龕集》第1066頁。

　　[xiii] 《霜紅龕集·雜記一》，《霜紅龕集》第999頁。

　　[xiv] 《霜紅龕集·雜記三》，《霜紅龕集》第1067頁。

　　[xv] 《〈墨子·大取篇〉釋》。見《中國邏輯史資料選》（近代卷）第28、29頁。甘肅人民出版社1991年11月版。

　　[xvi] 同上，第32頁。

　　[xvii] 同上，第32頁。

　　[xviii] 同上，第38頁。

　　[xix] 同上，第31頁。

　　[xx] 同上，第27頁。

　　[xxi] 同上，第30頁。

　　[xxii] 《霜紅龕集·雜記一》，《霜紅龕集》第1001頁。

　　[xxiii] 《〈墨子·大取篇〉釋》。見《中國邏輯史資料選》（近代卷）第32頁。

　　[xxiv] 同上。

　　[xxv] 同上，第40頁。

　　[xxvi] 同上。第33頁。

　　[xxvii] 《墨子批選》，見《墨子集成》第九卷。

　　[xxviii] 《中國近代啟蒙思想史》第272頁。人民出版社1956年8月第一版。

　　[xxix] 《〈墨子·大取篇〉釋》。見《中國邏輯史資料選》（近代卷）第33頁。

　　[xxx] 同上，第34頁。

　　[xxxi] 同上，第35頁。

　　[xxxii] 同上，第36頁。

　　[xxxiii] 同上，第41頁。

　　[xxxiv] 同上，第37頁。

　　[xxxv] 《霜紅龕集·重刻釋迦成道記敘》，《霜紅龕集》第476頁。

　　[xxxvi] 《〈墨子·大取篇〉釋》。見《中國邏輯史資料選》（近代卷）第30頁。

　　[xxxvii] 同上，第35頁。

　　[xxxviii] 同上，第39頁。

　　Fushan and Mohist Theory

　　Abstract: The study of Fushan’s Mohist Theory is one of his study of Philosophers.He gave full affirmation of Each Other’s Love and Mutual Benefit.In fact, he expressed himself through Mohist Thoery. He studied the logic of Mohist,too.His study of Mohist theory has importance of both the history of academic studies and intellectual history.

　　Key words: Fushan he study of Mohist theory he thought of study of porpose of applicationlearning

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