存在論概述與學術影響論文

　　巴門尼德(Parmenides)古希臘哲學家，愛利亞學派創(chuàng)始人。愛利亞學派是早期希臘哲學中最重要的哲學流派，產生于公元前6世紀意大利南部愛利亞城邦。一般認為，愛利亞學派有四位代表人物�？巳�諾芬尼是他們的先驅，巴門尼德是愛利亞學派的奠基人和領袖，芝諾和麥里棱則起著捍衛(wèi)、修正和發(fā)展巴門尼德的理論的作用。該學派前后延續(xù)了一個世紀，在西方哲學史上具有重要地位。

　　巴門尼德受克塞諾芬尼關于神是不動的“一”的理論影響，依靠抽象形象，從感性世界概括出最一般的范疇“存在”。認為存在是永恒的，是一，是連續(xù)不可分的;存在是不動的，是真實的，是可以被思想的;感性世界的具體事物是非存在，是假相，是不能被思想的。他是哲學史上最早提出“思想與存在是同一”命題的人。著有哲學詩《論自然》。

　　巴門尼德的哲學詩《論自然》由三個部分組成:序詩，真理之路，意見之路。在序詩中，他借正義女神之口說道:她執(zhí)著我的手說:年輕人啊，歡迎你由不朽的御手陪伴，乘著軒車來到我的庭院。你走上這條道路，送你遠行的并非邪惡而是公正。在這里，你應當通曉一切事件，不僅有圓滿真理不可動搖的核心，還有那些常人意見，全無真理可言。

　　這里，巴門尼德借正義女神之口，講述了他思想的宗旨:尋求由“公正”引導的“道路”，即追尋真理之路。那么，怎樣追尋真理之路呢?巴門尼德說:來吧，我將告訴你，請你傾聽并牢記心底。只有哪些研究途徑是可以思想的:一條是存在而不能不在，這是確信的途徑，與真理同行;另一條是非存在而決不能是存在，我要告訴你，此路不通。非存在你不認識也說不出，因為這是不可能的，作為思想和作為存在是一回事情。這里，巴門尼德認為要達到真理就必須選擇“存在”這條道路，因為只有“存在”才是通向真理的唯一途徑。那么，怎樣才能達到對“存在”這條真理之路的認識呢?

　　“存在”是巴門尼德哲學的基本范疇。他把“存在”規(guī)定為具有“不生不滅”“永恒不變”“獨一無二”“完整不可分”等特性。也就是說，在巴門尼德看來，存在是永恒的、唯一的、不動的。實際上，巴門尼德的“存在”，在一般人的眼中，在現(xiàn)實世界中，是找不到的。所以，缺乏一定思辨訓練的人、缺乏一定哲學史背景的人是難以理解的。

　　我們知道，哲學在古希臘是“愛智慧”的意思。古希臘人把認識宇宙萬物共同的本原問題、把尋找本原看成是最智慧的事情。古希臘哲學家們都在不約而同地尋找萬物的“本原”，當然他們在尋找過程中所得到的結果是不一樣的:泰勒士認為萬物的本原是“水”;阿那克西米尼認為是“氣”;赫拉克利特認為是“火”;畢達哥拉斯認為是“數(shù)”;等等。

　　這些哲學家認作“本原”的東西不管在感性外觀上有多么不同，但在他們的頭腦中，積淀著一種共同的觀念，即“本原”所產生的萬物是多、是運動變化的、有生有滅的、有限的;而萬物的“本原”則是“一”。作為本原的“一”是不生不滅、永恒存在的，所以萬物才最終復歸于它。比如，主張本原是“氣”的阿那克西米尼就認為本原始終是“氣”，不可能把其他的那些有生有滅的事物說成是萬物的本原。即使是主張萬物既存在又不存在的赫拉克利特也有一個本原的觀念，即:那團不生不滅、永恒存在的“活火”。

　　這些哲學家首先形成了關于世界本原的觀念，然后就在千變萬化、復雜多樣的外部世界中去尋找這一“始基”。巴門尼德認為:這是一條向下的、向外的認識道路，從而使他們心目中的始基、本原始終糾纏于感官接觸的事物現(xiàn)象，使得理性的東西糾纏于感性的東西，其結果，理所當然地導致了誰也說服不了誰的一場又一場紛爭。

　　結束過去哲學紛爭的，是在巴門尼德找到了“存在”范疇，建立了“存在論”哲學之后。為了解決前人的紛爭，也為了探尋純粹“本原”、認識真正的“真理”，巴門尼德采取了一條新的道路，即向上、向內的認識道路，也就是他所說的“真理之路”。

　　巴門尼德為了克服“本原”糾纏于“雜多的”“變化無常的”事物現(xiàn)象;理性糾纏于感性的弊端，為了消除由此引起的紛爭(他稱之為“意見之爭”)，他嚴格區(qū)分了本質與現(xiàn)象、真理與意見，并讓它們處處對立。他要擺脫“多”、擺脫“個別”、擺脫感性事物，而專門研究他所“確信”的一般、本質的存在。他通過對潛在于人們理性結構中的“始基”、本質觀念的反思，通過邏輯推理，而得出“存在”的一系列基本特性———唯一、不動、永恒等。他所否定的只是過去哲學的“意見”，只是過去哲學所涉及到的感性的東西(“水”“氣”“火”，等等)，而對過去哲學所包含的“真理”的顆粒，則作了他所能作出的總結和概括。這也是他對前人思想在批判基礎上的某種繼承吧!

　　巴門尼德提出了一個影響深遠的觀點:哲學的首要任務就是區(qū)分“存在”和“非存在”，而“存在”這個概念，是貫穿整個西方哲學史的一條主要線索。那么巴門尼德眼中的“存在”究竟是什么呢?

　　巴門尼德在以“存在”為認識對象的“真理之路”上，討論了存在的特性及其與思想的關系。他的觀點大致如下:

　　第一，存在是唯一的、連續(xù)的和不可分的。存在的唯一性或單一性在于它的連續(xù)性和不可分性。按照他的觀點，“存在不可分，因為它整個完全相同。它不會這里多一些，這樣便會妨礙它連結;它也不會那里少一些，存在充盈一切。存在的東西整個連續(xù)不斷，因為存在只能和存在緊接在一起�！�

　　第二，存在是永恒的，不生也不滅。對于這一點，巴門尼德提出了兩方面的論證。首先，從來源上看，存在無生成。假如存在是生成的，只有兩種可能，或生于存在，或生于非存在。但這兩種情況都不成立。因為如果它生于存在，就預先假定了另一個存在的存在，違反了存在唯一的規(guī)定;如果它生于非存在，則更加荒謬，因為存在絕不可能由非存在生成。其次，從時間上看，存在亦無生成。所謂存在，既不是過去曾經存在過，也不是在將來才會存在，而是整個地現(xiàn)在存在著。如果存在是生成的，就只可能在過去或將來生成，但這是于理不通的。因為如果它在過去或將來生成，那它現(xiàn)在就會不存在。所以無中不能生有，“生成是子虛烏有，滅亡同樣不可言名”，存在只能是永恒的。

　　第三，存在是不動的。“存在被局限在巨大的鎖鏈里靜止不動，它無始無終，因為生成和消滅已被真信念所逐，消失得無影無蹤。它保持著自身同一，居留在同一個地方，被在它所在的地方固定，強大的必然把它禁錮在這鎖鏈中�！�

　　第四，存在是完滿的。存在“有如一個滾圓的球體，從中心到每一邊都距離相等，它不應當在任何地方多一些或少一些。既沒有什么非存在妨害存在的東西相聯(lián)結，也不會在這里大一些那里小一些，它完全沒有任何差別，從所有方面到中心的距離都相等�！�

　　第五，存在是思想的對象。一方面，思想的對象只能是存在，不能是非存在�！白鳛槭稣f、作為思想一定是存在的東西，因為存在存在，而非存在是不存在的”，“如果沒有思想表達于其中的存在的東西，你便不會找到思想”。另一方面，存在也只能由思想把握，靠感覺是無能為力的。所以，既不要屈從來自眾人的經驗習慣，也不要“以你茫然的眼睛、轟鳴的耳朵和舌頭為準繩，而要用理智把有關的爭辯判明”。

　　由此，巴門尼德提出了一個非常著名的哲學命題:“作為思想和作為存在是一回事情”。即是說，在感性認識中不可能確立知識與對象的同一性，唯有理性認識才能達到這一點。這個命題的提出，具有重要的理論意義和歷史意義。它不僅是對概念性認識的本質的第一次規(guī)定，而且后來被簡化為“思維與存在的同一性”，成為西方哲學史上理性主義哲學的經典公式。

　　在巴門尼德之后，古希臘哲學呈現(xiàn)為雙向發(fā)展，沿著客觀的道路，巴門尼德的“存在”演變?yōu)榈履�克利特的“原子�?沿著主觀道路，巴門尼德的“存在”則演變?yōu)榘乩瓐D的“理念”。

　　從唯物主義這條線索來看，恩培多克勒“四根說”中的每一個“根”以及阿那克薩戈拉的“種子”都只是縮小了的“存在”，是那個不可分的、不變的“存在”。原子論者的“原子”也是巴門尼德“存在”范疇的改裝和變形，其“虛空”概念也源于“非存在”這一概念。這些唯物主義者在客觀世界中完善、充實和發(fā)展了巴門尼德的“存在論”，使其不只是在思想中返回世界，而且還要在現(xiàn)實中返回世界，把哲學理論與現(xiàn)實統(tǒng)一起來。

　　從唯心主義這條線索來看，巴門尼德的影響似乎更大一些。

　　高爾吉亞的懷疑哲學產生于對巴門尼德存在論哲學的批判與否定。高爾吉亞似乎看到了巴門尼德所謂“存在”的理念性、思辯性，他認為巴門尼德那個存在于頭腦中的唯一、永恒、不動不變的“存在”是在空間之外的東西，因而并不真正存在。高爾吉亞看到了思想與存在的相異性和矛盾性，看到了思想的主體性和創(chuàng)造性。他說:“如果我們所想的東西并不因此就存在，我們就思想不到存在”。也就是說，既然思想不等于存在，那么就思想不到存在，或者說，存在就不能被思想。當然，高爾吉亞和巴門尼德之間也有相通的地方，即:他們都肯定“存在”是思想性的東西，是思想的目標。不同只在于，巴門尼德認為:那個純粹的一般、抽象的本質是存在的，只有這種“存在”才是被從前各個哲學家所言說、所思議的對象，只有“存在”才能被言說、被思想。而高爾吉亞則否定“可以設想的東西就是可以存在的東西”，否定“能被思維者”同時也是“能存在者”。

　　蘇格拉底曾與巴門尼德爭論過。巴門尼德貫徹始終的是他那個唯一的、不動的、永恒的“存在”，而蘇格拉底則提出新的理念。蘇格拉底發(fā)現(xiàn):巴門尼德的“存在”是一個抽象，這種抽象是一種觀念的存在，是與其他自然哲學家頭腦中的“始基”“原子”性質差不多的東西，所以自古以來哲學家們所尋求的那種最初的也是最后的東西即本質性的東西，不在外面，而就在我們自己的心中。正因為如此，蘇格拉底才走上“認識你自己”的道路。在蘇格拉底看來，現(xiàn)實的、具體的道德行為是矛盾的，具有相對性，也就是既有善也有惡，比如:“盜竊”“欺騙”在一些情況下是“惡行”，在另一些情況下則是“善行”。因而，具體的、有條件的善是不真實的。但是，道德作為知識，則是絕對的、永恒的。因為善的概念本身，即善之為善，乃是完全的、絕對的善，是絕不包含有任何惡的善。所以，只有一般的善，才是真正的善行;只有永恒不變的、普遍的“善”的知識才是真正的知識。在蘇格拉底那里，“理念”“自我”“至善”“真理”“美德”“知識”是完全一致的，即都是對本質、共性、一般、普遍的強調。他仍然是以“一”統(tǒng)“多”。

　　柏拉圖把理念世界看作真正的存在，他將巴門尼德的思想發(fā)展為完備的兩個世界理論———“可知世界”與“可見世界”。柏拉圖認為，理念世界是永恒、不變的世界，是現(xiàn)象界的摹本，是一個有高低等級的共相世界并獨立于現(xiàn)象界。這樣，巴門尼德的存在論，經過蘇格拉底的“認識你自己”，再經過柏拉圖將存在于人心中的“理念”客體化，世界的二重化就非常明顯了。這種傾向發(fā)展到極端就是中世紀的宗教神學世界觀，即:除了現(xiàn)實世界之外，還承認有一個至高無上的上帝的存在。

　　無疑，巴門尼德哲學是古希臘哲學史上一個偉大轉折。然而，由于不理解巴門尼德哲學，有人把它說成是人類認識史上，前進運動中包含著的后退;由于巴門尼德哲學不能解釋一般人的常識，有人將它扣上“唯心主義”和“形而上學”的帽子。我們認為:巴門尼德在哲學史上之所以重要，是因為他創(chuàng)造了一種論證形式。人們常常說他曾創(chuàng)造了邏輯，但他真正創(chuàng)造的卻是基于邏輯的思辨。他的思想對后世的影響極其深遠。

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