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無(wú)為說(shuō)種種論文
“無(wú)為”系道家消極主義的旗幟，這似乎成了學(xué)人的共識(shí)。然而，在先秦時(shí)代，“無(wú)為”思想并非老子、莊子的專利，諸子百家都津津樂(lè)道。同時(shí)，“無(wú)為”也不是絕對(duì)的無(wú)所作為，而是相對(duì)的無(wú)為或曰相對(duì)的有為，即有所為而有所不為。先秦時(shí)代的思想家對(duì)它作了不同的理論界定與意義詮釋。
《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子語(yǔ)：“無(wú)為而治者其舜也與？夫何為哉？恭已正南面而已矣。”朱熹《論語(yǔ)集注》注云：“無(wú)為而治者，圣人德盛民化，不待其有所作為也�！边@里把“德盛民化”理解為無(wú)為而治的實(shí)現(xiàn)途徑和前提條件，恰合孔子本意�？鬃釉f(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共止�！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）何晏《論語(yǔ)集解》注曰：“德者無(wú)為，猶北辰之不移，而眾星共之�！憋@然，孔子憧憬先王無(wú)為而治的歷史圖景，在相當(dāng)程度上是有感于現(xiàn)實(shí)統(tǒng)治者的嗜欲無(wú)度、肆意妄為而發(fā)的。而孔子把一切社會(huì)問(wèn)題都還原為道德問(wèn)題，希圖用道德手段解救社會(huì)危機(jī)，則又流于泛道德主義的空想。
《老子》的“無(wú)為”學(xué)說(shuō)似有幾分當(dāng)代西方所謂“管的越少的政府越是好的政府”的小政府主義的意味。然而，《老子》的“無(wú)為”并不局限于政治學(xué)領(lǐng)域，它所要“無(wú)”的是文明社會(huì)的本質(zhì)規(guī)定性�！独献印匪氖苏略唬骸盀閷W(xué)日益，為道日損，損之又損，以致于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。”此處的“為學(xué)”主要指學(xué)禮，此點(diǎn)《莊子·知北游》闡發(fā)得明白：“‘禮者，道之華而亂之首也’，故曰：‘為道者日損。’”《老子》五十七章又說(shuō)：“天下多忌諱，而人彌貧；人多利器，國(guó)家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盜賊多有，故圣人云：‘我無(wú)為，人自化；我好靜，人自在；我無(wú)事，人自富；我無(wú)欲，人自樸�！边@里的“法物”二字，在帛書(shū)《老子》甲、乙本中僅存“物”字，而傅奕本、景福本中作“法令”，在《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》、《文子·道原》、《史記·酷吏列傳》和《后漢書(shū)·東夷傳》的引文中也并作“法令”。顯然，《老子》的“無(wú)為”是對(duì)文明社會(huì)的生產(chǎn)技藝、生產(chǎn)工具、禮儀規(guī)范和法令制度的否定，其所心向往之的“小國(guó)寡民”的理想社會(huì)正是無(wú)為思想的具象化圖解�！独献印窡o(wú)為社會(huì)的理想，既是對(duì)遠(yuǎn)古蒙昧社會(huì)的挽歌，又是對(duì)現(xiàn)實(shí)文明社會(huì)的謗文。
與《老子》略有不同，莊子更傾心于一種無(wú)為的精神境界�！肚f子·刻意》曰：“夫恬淡寂漠虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也，故曰，圣人休焉則平易矣�！薄肚f子·大宗師》假借孔子之口曰：“（方外之人）假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。”郭慶藩《莊子集釋·大宗師》引成玄英疏云：“前既遺于形骸，此又忘于心智，是以放于塵累之表，逸豫于清曠之鄉(xiāng)，以此無(wú)為而為事業(yè)也�！鼻f子認(rèn)為，人應(yīng)在主觀上消解一切客觀差別，混同萬(wàn)物，由此才能不為塵世所擾，進(jìn)入無(wú)差別境界，即無(wú)為的精神境界。如果說(shuō)《老子》對(duì)無(wú)為社會(huì)的深深眷戀表明其對(duì)文明進(jìn)步的失望，那么莊子對(duì)無(wú)為境界的苦苦追求則顯示出他對(duì)文明社會(huì)的絕望。
具有道法家色彩的慎到認(rèn)為，君主如能任法行令，各定其分，便可天下無(wú)事，“無(wú)為而天下治”；否則，將紛爭(zhēng)不已，天下大亂。他舉例說(shuō)，一只兔子奔于街，會(huì)有百人追殺，而市場(chǎng)上兔子滿市，行人卻過(guò)而不顧。前者，是由于兔子的歸屬?zèng)]有確定，兔死誰(shuí)手，尚未可知；后者，則是兔子已各有其主。同屬于道法家的《黃老帛書(shū)》亦認(rèn)為，確定與執(zhí)行法令條文是君王實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治的必由之路�！妒�(jīng)》曰：“欲知得失，請(qǐng)必審名察刑（形）。刑（形）恒自定，是我俞（愈）靜，事恒自。ㄊ），是我無(wú)為�！薄督�(jīng)法》曰：“故執(zhí)道者之觀天下ⅲㄒ玻，無(wú)執(zhí)ⅲㄒ玻，無(wú)處也，無(wú)為ⅲㄒ玻，無(wú)私ⅲㄒ玻�！睉�(yīng)該說(shuō)，慎到和《黃老帛書(shū)》的無(wú)為是以置立法令為實(shí)現(xiàn)途徑的。惜乎先秦社會(huì)政治的發(fā)展自有軌跡，斷不會(huì)按照某位智者的指引而過(guò)早地走上一條理性和法治的大道；相反，道法家以法治國(guó)的理念也漸被盜改為維護(hù)和強(qiáng)化君權(quán)的強(qiáng)硬手段。
荀子強(qiáng)調(diào)禮法，但他認(rèn)為禮法是由人制定并要靠人來(lái)執(zhí)行的，所以統(tǒng)治者的賢能與否最為重要。荀子舉例說(shuō)，羿的射法雖然后世仍存，但用羿射法的人終不及羿之善射，故羿之法形存而實(shí)亡；大禹的法令猶存，可是人亡政息，其法也就難以為繼。荀子把統(tǒng)治者的賢能與否視為有關(guān)社稷存亡的大問(wèn)題，認(rèn)為君王得人“則身有何勞而為，垂衣裳而天下定”（《荀子·王霸》）。然而，如所周知，由暴力或世襲而來(lái)的君王，難免暴虐或昏庸；而由暴君、昏君自上而下所委任的官吏，自然也就多是卑劣無(wú)能之輩。所以，史籍中雖也有明君賢臣共創(chuàng)太平盛世的佳話，但歷史上真正能像荀子所說(shuō)任人得當(dāng)而無(wú)為的統(tǒng)治者，實(shí)不多見(jiàn)。
韓非無(wú)為思想的別具特色之處，是把“無(wú)為”理解為一種君王駕馭群臣的權(quán)術(shù)。他說(shuō)：“明君無(wú)為于上，群臣竦懼乎下�！保ā俄n非子·主道》）他在《揚(yáng)權(quán)》中說(shuō)，君王若能對(duì)事事不置可否，喜怒不形于色，昏昏然如醉似呆，臣下便摸不著他的脾氣，不敢輕舉妄動(dòng)�？梢哉f(shuō)，韓非無(wú)為的出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)旨在強(qiáng)化君權(quán)，迥異于其他無(wú)為學(xué)說(shuō)。韓非的著作傳到秦國(guó)，秦王嬴政看后贊嘆道：“寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣！”（《史記·老子韓非列傳》）后來(lái)，韓非終于去了秦國(guó)，也終于死在秦王之手，韓非的政治學(xué)說(shuō)把秦王送上了權(quán)力的顛峰——成就了始皇帝的偉業(yè)，但同時(shí)也把自己送上極權(quán)政治的祭壇。
秦王吞并六國(guó)，統(tǒng)一宇內(nèi)，從而宣告了先秦時(shí)代的結(jié)束。然而，“無(wú)為”思想并未隨著先秦時(shí)代的終結(jié)而終結(jié)，漢初黃老之學(xué)的“無(wú)為”是針對(duì)秦世嚴(yán)刑峻法、胡作非為而發(fā)，魏晉玄學(xué)的“無(wú)為”則是漢代道德名教、弄虛作假的反動(dòng)……，如此這般，無(wú)為的思想潮流一般總是作為專制政治的消解劑而適時(shí)地以新面貌涌現(xiàn)出來(lái)。
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