百家講壇論語感悟

大家別以為說，孔夫子的《論語》現(xiàn)在我們必須得仰望它，我們覺得它是高深的，它是一種高不可及的。這里面有多少奧秘嗎?這個世界上真正的真理永遠都是樸素的，就好像太陽每天從東邊升起一樣，就好像是春天要播種、秋天要收獲一樣，《論語》告訴大家的東西，永遠都是最簡單的�！墩撜Z》真正的道理，就是告訴大家怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。其實說白了，我認為《論語》用我們今天的觀點去看，它是一本非常樸素的，以人倫為起點，教給每一個人在現(xiàn)代生活中獲得心靈快樂，能夠熟悉現(xiàn)代這種日常生活秩序并找到個人坐標，就是這么一本語錄。其實《論語》很簡單，兩千五百年以前，《論語》是孔子在教學生的時候片片斷斷，留下來的課堂筆記，他的學生把這些給編篡起來，后來就成了《論語》。所以在《漢書·藝文志》上有這么一段界定：

論語者，孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。就是弟子們在提問，他回答的時候時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。大家有問有答、有來有往。就是這種提問和回答之間，只言片語，就是這樣流傳下來的。到后來當時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。大家把這些言論集結在一起，就成了一本《論語》。所以今天看到的《論語》，我們會覺得沒有什么太深的邏輯性，在《論語》里面也很少有長篇大論的故事、一個嚴謹的闡述，論語都是很簡短很簡短的一些言辭。

學生：老師您再多說幾句行不行。您總是那么三言兩語的，我們怎么作課堂筆記呀?

孔子：我本來就什么都不想說。

學生：老師，您要是什么都不說，我們記什么呀?

那么他老師怎么回答他呢?子曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉，天何言哉?其實這就是一種教育。他老師跟他說：你看，蒼天在上，亙古已然，它說話嗎?它不說話，不是照樣春夏秋冬四季照樣風調雨順嗎?大地上不是萬物生長嗎?你去看天說話。所以其實論語的態(tài)度是什么呢?就是以一種樸素的、溫暖的，言傳身教的生活態(tài)度，去影響他的弟子，大家都知道，孔夫子這一生號稱弟子三千，其中成就七十二賢人。這些人每個人都是一粒種子，他們是把那種生活的智慧廣為傳播，但是不依賴那些連篇累牘、宏觀的那種大的言論。我們說論語他終極的傳遞，是傳遞了一種態(tài)度。其實在論語中，我們會發(fā)現(xiàn)，孔夫子他教育學生的時候，講世間道理的時候，從來沒有過聲色俱厲，他一定是和緩的、因循誘導的，跟人商權的這種口氣，其實這樣一個態(tài)度不是代表他個人，而是反映了中國人的一種哲學觀。為什么我們說孔夫子是圣人，圣人的意義就是在這片土地上，他是那些最有行動能力的、有人格魅力的這樣一些人。這樣的人一定是從我們的生活里面自然生長脫胎出來的，而不是從空而降的，所以說起整個這種天地開辟造世的故事。我們可以想一想，最早的時候，中國最早的創(chuàng)世紀怎么來的呢，是由盤古開天辟地來得，但是這個開辟，不像西方神話講的那種突變，比如說拿一把大斧子，啪，辟開，然后金光四射，出現(xiàn)一個什么樣的天地萬物，這不是中國人的敘事情感。中國人習慣的敘事象《三五歷紀》里面描述的那樣，是一個從容和緩而值得憧憬的漫長的過程。

它說：天地混沌如雞子，盤古生其中，萬八千歲，天地開辟，陽清為天，陰濁為地，盤古在其中，一日九變;神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈，如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。

它說天地混沌如雞子，很大在那里安安靜靜，盤古生其中，一共呆了多久呢，萬八千歲，天地開辟，一萬八千年過去了，天地開了，但是它不是一個固體啪的裂開，而是兩股氣分開了。陽清為天，陰濁為地，就是陽氣上升變成了我們蔚藍的天空;濁氣下降變成了我們腳下的土地。盤古在其中。是不是開天辟地就完了呢，其實，這種成長剛剛開始。中國人是講究變化的，所以叫做一日九變，每天都在微妙的變化著，象一個新生的嬰兒一樣，這種變化最終達到了一個境界，這六個字其實是中國人的人格理想，叫做神于天，圣于地。一個好的人格應該是有一種理想主義的天空，讓你可以有飛翔的翅膀，不妥協(xié)于世界上很多的規(guī)則與障礙;但另一方面，要有腳踏實地的能力，要能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。只有理想而沒有土地的人那是夢想主義者而不是理想主義者;如果只有土地而沒有天空的人，那是務實主義者而不是現(xiàn)實主義者。其實理想主義和現(xiàn)實主義就是我們的天和地

孔夫子這個圣人就像盤古一樣。

所以這個故事接著講，說后來天地還在走，天日高一丈，地日厚一丈，盤古呢，日長一丈，他跟著天地一塊長，所以長到最后的時候，如此萬八千，又長了一萬八千年，最后是天數極高，地數極深，盤古極長。這就是為什么中國人認為叫天地人是三才，人的意義跟天和地是一樣的。大家也熟悉西方神話，你會發(fā)現(xiàn)他們往往是強調一種激情、感性、神秘這樣的一些印象;而中國呢是強調了一種莊嚴理性和一種溫柔敦厚之美，這就是孔夫子這個圣人的姿態(tài)。

應該說孔夫子在后世流傳的這個形象是學生們用自己的愛戴給他加上的東西，但是更多的是他一種傳導出來的內心有一種飽和的力量，這就是后來孟子夫子所說我善養(yǎng)我浩然之氣，就是天地之氣凝聚在一個人心中的時候，他才能夠如此的強大。

話外音：《論語》的精髓就在于把天之大、地之厚的精華融入于人的內心，天地人就會成為一個完美的整體，人的力量就變的無比強大，即使在當今社會中我們中國人也常常會說，天時、地利、人和是國家興旺，事業(yè)成功的基矗這是不是論語的精華對我們現(xiàn)代人的啟發(fā)呢

也就是說作為一個中國人，什么叫天人合一，我們永遠也不要忘記了天地給我們的力量，就是一個人在自然中的和諧�，F(xiàn)在我們正在倡導創(chuàng)建和諧社會，真正的和諧是什么，決不僅僅是一個小區(qū)鄰里之間的和諧，它一定有你跟生物之間，跟動物之間你有一種敬畏，有一種順應，有一種默契，有大地上萬物和諧而快樂的共同成長這樣一種力量。這種力量我們如果學會了提取鍛造，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸，所以孔夫子在論語里面流露出來的更多的東西是顏色上非常和緩，交給你日常的道理，但是他的內心非常的莊嚴，他的內心里面有一種強大的力量，是什么力量呢，那就是信念的力量。

孔夫子是一個特別講究信念的人，曾經，他的學生子貢問：老是，我們跟您學了這么多，就是為了以后能夠當大官，您說具備什么樣的條件，才能治理國家呢?

孔子說：只要三條就足矣。第一，強大的軍隊;第二，足夠的糧食;第三，人民對國家的信仰

這叫子貢問政，從政需要什么，一個國家想要安定，政治平穩(wěn)需要哪幾條呢，大家一般想還不得洋洋萬言啊，老師說的很簡單足兵足食民信之矣(論語嚴淵篇)。說我告訴你就三條，第一叫國家機器，必須有強大的兵力做保障，第二足夠的糧食，豐衣足食，第三條就是老百姓要對國家有信仰。他說有三條就夠了，挺簡單吧。這學生矯情，說三條不行，太多了，子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先。如果我非得去一條您說去什么，老是也不急，說去兵，那咱就不要兵力了，人總得吃飯，但還得有信仰。子貢還不干，非得要再問，說：必不得已而去，于斯二者何先?這兩條您再給我去一個，老師非常認真的告訴他，曰，去食。我們寧可不要糧食了，然后老是說了一句結論，叫做自古皆有死，民無信不立。他說沒有糧食，無非就是一死，自古而今誰不死啊，死亡不是最可怕的，最可怕的是一個國家沒有信仰以后的崩潰和渙散。其實，什么是政治?政治并不一定讓大家都過上一種物質文明上的發(fā)達生活，他僅僅是一個標志，真正來自于內心的那種安定和對于一種政權的認可，這些都是來源于信仰。這就是孔夫子的一種理念，他認為信仰的力量足矣把一個國家凝聚起來。

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