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本煥長(zhǎng)老談個(gè)人修行心得體會(huì)
各位法師、各位居士：今天座上的幾位大居士要我來(lái)給大家講幾句話，但是我不會(huì)講話，那么就把這幾十年來(lái)我個(gè)人修行中的一些心得體會(huì)，拿來(lái)跟大家聊一聊吧。
我本人是搞禪宗的，出家以后就到高明寺親近來(lái)果老和尚。來(lái)果老和尚同虛云老和尚一樣，都是當(dāng)代禪宗的大宗師，都是已經(jīng)明心見(jiàn)性了的。來(lái)果老和尚是在金山開(kāi)悟的，虛云老和尚是在高明寺開(kāi)悟的，我出家以后，有幸先后親近了這兩位大善知識(shí)，所以自己雖然沒(méi)有什么修持，也勉強(qiáng)覺(jué)得幾十年的光陰沒(méi)有白過(guò)。
今天各位讓我來(lái)講禪宗，那么我就先講一講禪宗的淵源。大家一定都知道世尊在靈山會(huì)上拈花示眾、迦葉尊者破顏微笑的典故——‘以心印心、心心相印’，這就是禪宗這一頓超法門在印度，從迦葉尊者始，禪宗一直流傳了二十八代。到第二十八祖菩提達(dá)摩的時(shí)候，他遠(yuǎn)渡重洋到中國(guó)來(lái)傳法，成為中國(guó)禪宗的初祖。達(dá)摩初祖在少林寺面壁九年，后傳法給二祖慧可，慧可傳法給三祖僧璨，僧璨至四祖道信，之后是五祖弘忍、六祖慧能……。我也是這個(gè)宗門下的，傳到我這里，已經(jīng)是第四十四代了。
什么叫做‘禪’呢？‘禪’，就是‘禪那’，翻譯成‘靜慮’，就是我們思想清凈地去來(lái)回思慮。又翻成‘思維修’，我們可以在這個(gè)思想上去來(lái)回思維，去修它。
禪宗這一法，現(xiàn)在名義上還存在，實(shí)際上在這門下，依此用功辦道、開(kāi)悟的人是越來(lái)越少、越來(lái)越少了。在過(guò)去唐朝、宋朝、明朝，甚至于清朝，還有少數(shù)開(kāi)悟的，像虛云老和尚，來(lái)果老和尚都是屬于清朝的——這以后開(kāi)悟的都沒(méi)有聽(tīng)到。是不是沒(méi)有開(kāi)悟的呢？開(kāi)悟也有大、小之分。如我宗門下，大悟十八，小悟無(wú)數(shù)。為什么我這樣講呢？我們對(duì)于一樁事物不明了，最終明白了，這就是一種‘悟’，這是一種‘小悟’；‘大悟’是徹底明心見(jiàn)性——二者完全是不同的。
宗門下這一法，最重要的就是要‘起疑情’。什么叫‘疑情’呢？它是指我們對(duì)一樁事情不明了，不明了這樁事情究竟是什么東西，體現(xiàn)在禪宗這一法里面，就是禪宗歷史上諸多的公案。過(guò)去祖師也講：父母未生以前，如何是我本來(lái)面目。我未生以前，究竟哪一個(gè)是我本來(lái)面目呢？自己知道不知道？不知道。不知道，這就是一個(gè)疑情。也有祖師提‘狗子無(wú)佛性’。一切眾生都有佛性，為什么‘狗子無(wú)佛性’呢？大家就可以從這里入手，去參究它。這就是從那個(gè)你不明白的地方去起疑情。
明萬(wàn)歷年間以后，念佛的人就多了。念佛的.人多了以后，就提出一個(gè)‘念佛的是誰(shuí)’——我明明知道自己念佛，那么這個(gè)念佛的究竟是誰(shuí)呢？在高明寺，來(lái)果老和尚就提倡‘念佛的是誰(shuí)’這個(gè)疑情，就是教你在‘念佛是誰(shuí)’這四個(gè)字上面去來(lái)回地、反覆地‘參’……。
禪宗中還有‘萬(wàn)法歸一、一歸何處’等疑情�？偠灾�，佛說(shuō)八萬(wàn)四千法門，都是為了利益眾生、成就眾生，使眾生離苦得樂(lè)。不論用哪一法門，都是為了降伏其心。降伏什么心呢？就是降伏我們塵勞、煩惱、無(wú)明、貢高、嫉妒、人我、是非這一切一切的心。為什么要降伏這些心呢？因?yàn)檫@些心，都是我們生死的根本。我們從無(wú)量劫到今天，在六道輪回中滾來(lái)滾去，都是因這些而起。有這些心，才有這些輪回；如果沒(méi)有這些心，就沒(méi)有這些輪回了。本來(lái)我們自性是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，為什么今天還有這一切一切的東西呢？都是由于我們自己所造成的。過(guò)去古人也講：‘人之初，性本善；性相近，習(xí)相遠(yuǎn)’，我們‘性相近’，習(xí)氣就遠(yuǎn)得很！本來(lái)我們自性的心是很清凈的，因?yàn)橛辛诉@些習(xí)氣的污染，才有我們今天的生來(lái)死去、死去生來(lái)，才有六道輪回。那么我們今天學(xué)佛用功，就是為了消除一切心，消除一切塵勞、煩惱這些東西。而這些東西怎么去消除呢？不是說(shuō)我們把這些東西都甩掉它、不要它——這些東西都是‘無(wú)相’的，既‘無(wú)相’，怎么去甩掉它？我們的罪業(yè)也是‘無(wú)相’的。因?yàn)槠召t菩薩講，我們從無(wú)始到今天，由身、口、意所造的諸惡業(yè)，無(wú)量無(wú)邊。若有相時(shí)，虛空都不能容受。既然這些罪業(yè)無(wú)相，那么我們?cè)趺慈ハ�？不是我們拿一個(gè)什么思想去消除它，也不是拿一個(gè)什么東西來(lái)消除它，要拿我們這個(gè)心來(lái)消除它。我們每一個(gè)人，就是一個(gè)心、一個(gè)念。既是一個(gè)心、一個(gè)念，為什么你這里在用功，那里還在打妄想呢？是不是有兩個(gè)心兩個(gè)念呢？不可能。如果我們有兩個(gè)心、兩個(gè)念，那么我們將來(lái)就成兩個(gè)佛了，我們?cè)谟霉Φ娜�，只有一個(gè)心、一個(gè)念。我們修行人在用功時(shí)，知道有了妄想，那正說(shuō)明你在用功。如果你沒(méi)有用功，根本就不知道什么叫‘妄想’。為什么？我們一個(gè)人活了幾十年，一天到晚都在妄想里頭。我們的生死及與其相關(guān)的一切，都是由妄想所造成的。不去用功，就不會(huì)察覺(jué)這種狀態(tài)，因而也就不知道什么叫‘妄想’，什么叫‘用功’。如果你今天能夠知道有了妄想，那就證明你的思想還在用功。
我們這個(gè)功夫，是在高明來(lái)果老和尚教的。他教我們要起疑情。他這個(gè)疑情呢，就是要我們問(wèn)‘念佛的是誰(shuí)’，要在不明白處——‘誰(shuí)’字這個(gè)地方去參究。有些人不明白，不明白這個(gè)地方，誰(shuí)；再問(wèn)它一句，到底是誰(shuí)——反覆在這個(gè)不明白的地方‘誰(shuí)’字上來(lái)回地參下去。你能夠在這個(gè)地方一直參下去，那么這個(gè)疑情，就不僅僅是一個(gè)不明白，而是很有滋味的了。我們真正有了一個(gè)疑情，就會(huì)明白，這個(gè)疑情的力量是大的。就像我們吃東西，越吃越高興，吃酒、吃飯，好得不得了地吃，那個(gè)滋味很好的。而我們的功夫要在不明白這個(gè)地方、這個(gè)疑情上來(lái)回地去追究。所以我們只要一把疑情提起來(lái)。功夫就得現(xiàn)前。好了，你就在這個(gè)疑情上繞來(lái)繞去地參究，看看到底是‘誰(shuí)’，就在這個(gè)‘誰(shuí)’字上去用功夫。當(dāng)我們粗粗地用功時(shí)，還是有妄想的，這個(gè)妄想很厲害，按我們宗門下的講話，叫‘一人與萬(wàn)人敵’。什么叫‘一人’呢？‘一人’就是我們參話頭的這個(gè)念頭；‘萬(wàn)人’呢？就是我們的這些妄想。這些妄想很多、很厲害，你不打，它們自己也會(huì)打的。原因是什么呢？因?yàn)樗鼛资暌呀?jīng)熟透了。而我們的功夫，卻用得很少。譬如你現(xiàn)在三十歲，在這三十年的時(shí)間里，你有沒(méi)有用三十年的功夫��？沒(méi)有。但你要知道，在這三十年的時(shí)間里，你打了三十年的妄想，妄想已熟得不得了。妄想既已熟得不得了，它就成為‘細(xì)念’；而我們用功的這個(gè)念頭兒，是個(gè)粗念。這個(gè)粗念在上邊，細(xì)念在下邊，所以我們參‘念佛的是誰(shuí)’，一會(huì)兒就不知念頭兒跑哪兒去了。
‘念佛的到底是誰(shuí)’，它還要翻起來(lái)，這個(gè)‘翻’，我們用功的人叫‘翻業(yè)識(shí)’�！瓨I(yè)識(shí)’是不是把它去掉呢？不能去、不要去。不要去的原因是什么呢？宗門下如果讓我們一心一意去降伏這些妄想。這些東西，就好比‘搬石頭壓草’——你看到地上草很多，去搬一塊石頭把草壓下去。看那個(gè)石頭，面上沒(méi)有草，是不是��？但你把石頭搬起來(lái)以后，那個(gè)草照樣還是一樣。所以我們用功的人要‘?dāng)夭莩�，這是最主要的。如果不能斬草除根，而是搬塊石頭來(lái)壓上，那是沒(méi)有用的。這點(diǎn)希望各位注意。不要專門、有意地去壓這個(gè)妄想。但是不壓，用功時(shí)妄想又很多，怎么辦？那就你作你的，它搞它的。為什么這個(gè)‘它’這么厲害呢？我不是講了嗎，它已搞了很長(zhǎng)時(shí)間，它已經(jīng)熟透了。你這個(gè)‘家’，你這個(gè)身體，一切的一切，都是由它所造成的�，F(xiàn)在你從外頭領(lǐng)進(jìn)一個(gè)生人，要把它趕走。而它已霸占你的‘家’、身體那么久，一個(gè)生人想將它趕走，真是不容易。它就是要跟你拼命，也要跟你打。所以我們用功的人，只有你作你的，它搞它的。我經(jīng)常打這樣一個(gè)譬喻：好比妄想是十分，你用一分的功夫，妄想便剩九分；用兩分的功夫，妄想便剩八分；用三分，妄想剩七分。你用功越多，妄想剩的便越少。而我們之所以不能達(dá)到?jīng)]有妄想的程度，是因?yàn)槲覀児Ψ虿粔蛏�，思想不能統(tǒng)一。如果你的功夫深，那么有了功夫就沒(méi)有妄想，有了妄想就沒(méi)有功夫，那就‘時(shí)時(shí)相通’了。一方面我們用功的時(shí)間還是太少，另外我們用功的念頭還是一個(gè)粗念，而打妄想的念頭還是細(xì)念，因?yàn)樗咽焱噶�。如果我們用功的念頭最后成了像打妄想這樣細(xì)的念頭，就好了，那就是不參自參、不念自念、不疑自疑了。
我們現(xiàn)在是不是能做到這樣呢？
做不到，所以只好由它去。它要進(jìn)來(lái)，就不管它。你的功夫越來(lái)越深、越來(lái)越牢，妄想自然越來(lái)越少。所以我們參話頭也好，念佛也好，或念經(jīng)咒，都要好好用功。所謂‘打得念頭死，法身方能活’，念頭打不死，法身不是能活的。所以我們要想把妄想鏟除掉，就要好好用功。要從根本上徹底地把它鏟除，這才是真用功。我們現(xiàn)在用功的人，都是在靜坐上面用功，但一動(dòng)起來(lái)就沒(méi)有功夫，甚至在定中的時(shí)候，這個(gè)功夫還沒(méi)有把握。什么叫‘把握’呢？剛才我提到的‘念佛的是誰(shuí)’，這個(gè)不明白，不是完全的功夫，是要在這個(gè)不明白的地方起疑情。為什么要起疑情呢？古人講：‘大疑則大悟，小疑則小悟，不疑就不悟�！覀冇辛艘汕椴拍芪颉槭裁从辛艘汕椴拍芪蚰�？大家想一想，因?yàn)檫@個(gè)疑情，它真正地功夫得力，可以疑成一團(tuán)、打成一片，什么妄想也沒(méi)有；真正地功夫得力，可以忘身心、忘世界，一切都能忘的。
我們用功的人要達(dá)到這種功夫，不是一下能做到的。當(dāng)然過(guò)去古人、祖師都是一聞就開(kāi)悟。一聞就開(kāi)悟，那是在什么時(shí)候？那是在唐朝到清朝，那個(gè)時(shí)候的人善根深厚�？墒俏覀儸F(xiàn)在，越到后來(lái)眾生的孽障越深重，善根福德越薄。要知道，那些用功用得好、一聞就開(kāi)悟的人，已經(jīng)走了很長(zhǎng)的路，我打個(gè)比喻：比方我們?nèi)V州或香港，這一千里路，我們是坐飛機(jī)、火車，搭汽車，還是步行？當(dāng)然我們坐飛機(jī)最快了，是不是�。炕疖囈稽c(diǎn)，汽車更慢一點(diǎn)，步行就更慢了。但是不管快慢，總是要走；幾時(shí)不走，幾時(shí)不能到。所以我們佛教，最主要的不是講，講得再好，那都是假的；最主要的是要行。我們一定要行才能到家，不行不能到家。
我們用功的人，首先要從靜中對(duì)于我們的功夫有把握。怎么叫‘有把握’呢？靜中你一坐下來(lái)，把功夫一提，哎，功夫就現(xiàn)前，那個(gè)疑情就現(xiàn)前。但是這個(gè)疑情，有時(shí)現(xiàn)前、有時(shí)不現(xiàn)前；有時(shí)提起時(shí)
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