莊子的讀書(shū)心得
莊子的讀書(shū)心得1
青藏高原太遠(yuǎn)，珠峰太高，我一點(diǎn)不著急要趕去那里:讀《莊子·人間世》心得
讀《莊子·人世間》有太多的感慨， 聽(tīng)了張文江老師的課，這種感慨更為加劇。進(jìn)入中年的我，年輕時(shí)
除了課本上的經(jīng)典， 幾乎沒(méi)有讀過(guò)其他的古代典集，但人生本身又何嘗不是一本書(shū)? 讀《人間世》讓我感慨人世間太多的苦，來(lái)自于人和人之間彼此的不了解。所以人人都向往那個(gè)六十耳順的境界，別人講的話自己都能夠聽(tīng)懂，甚至比講的人自己還要懂，甚至到更高的境界�？墒菍�(duì)于離青藏高原都還很遙遠(yuǎn)的普通人，珠穆朗瑪峰怎是企及得了的？
莊子教我們?nèi)绾卧谌耸篱g做事的學(xué)問(wèn)。做事的學(xué)問(wèn)就是做人的學(xué)問(wèn)。課堂上講的《人間世》前兩段，顏回想要去衛(wèi)國(guó)干一番大的事業(yè)，葉公使于齊為不可為之事。類(lèi)似的事情，在我們?nèi)粘Ｉ钪斜缺冉允��？墒窃谖覀兩磉叺闹钦咛伲陉P(guān)鍵的時(shí)刻能夠給予點(diǎn)撥的人更不可見(jiàn)。于是意氣風(fēng)發(fā)時(shí)往往頭腦發(fā)熱，哪知“德薄而位尊，知小而謀大，力少任重”，結(jié)果很快便陣亡了。而在面臨困難的時(shí)候，總想繞道而行，卻不知只有迎頭面對(duì)困難才是真正解決問(wèn)題的辦法。但這些在真正做事的時(shí)候，卻是很難把握得了的。只有在事后總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的時(shí)候才發(fā)現(xiàn)這樣或那樣的問(wèn)題。
“凡事若小若大， 寡不道以歡成。事若不成， 則必有人道之患；事若成， 則必有陰陽(yáng)之患。若成，若不成而無(wú)后患者， 惟有德者能之。”張老師在課堂上強(qiáng)調(diào)這個(gè) “德”字，德是在和人的互動(dòng)過(guò)程中顯現(xiàn)出來(lái)的，并非固定， 而是活的。我的理解，德是智慧。
青藏高原太遠(yuǎn)，珠穆朗瑪峰太高，我自知身在“上海”，“西藏”是我向往的地方，但我一點(diǎn)不著急趕去那里。張老師在課上說(shuō)的一段話對(duì)我觸動(dòng)很大:大致意思是，我們每個(gè)人向內(nèi)，“反身修己”，把自身在宇宙中表現(xiàn)出的“熵”值降低下來(lái)， 就是對(duì)宇宙最大的貢獻(xiàn)。 (注，老師在講課的時(shí)候，發(fā)音是JU，但我理解的意思是熵，特此說(shuō)明)。讓自己安靜下來(lái)，就會(huì)看到這個(gè)世界動(dòng)的一面，包括生理的心理的。
我一直認(rèn)為“無(wú)為”比較消極，認(rèn)為只有不斷地去做更多的事才能體現(xiàn)自身的價(jià)值。但我又意識(shí)到很多的事情做還不如不做，要做就要去做真正有意義的事情，而不是為了做而做。 “反身修己”，讓自己安靜下來(lái)，是讓自己能夠傾聽(tīng)內(nèi)心的聲音，去掉雜音，而非人云亦云隨大流，喪失了自我。中國(guó)傳統(tǒng)文化中的“藝”， 諸如琴棋書(shū)畫(huà)，無(wú)不都是讓人安靜下來(lái)， 表達(dá)自我內(nèi)心聲音的方式。
在古典書(shū)院學(xué)習(xí)，我一點(diǎn)都不著急，我一不為文憑，二不為就業(yè)。我深知欲速則不達(dá)。和一群有相同愛(ài)好的同學(xué)在一起學(xué)習(xí)，切磋，進(jìn)步，還有老師授業(yè)解惑是一件無(wú)比快樂(lè)的事情。我知道， 如果這樣堅(jiān)持下去，反復(fù)去做， 一定會(huì)在不知不覺(jué)中變化氣質(zhì)。
莊子的讀書(shū)心得2
《莊子秋水》中，秋水時(shí)至，河伯欣然自喜，以天下之美盡在己。順流東行，遇北海若，河伯望洋興嘆吾非至于子之門(mén)則殆矣，自身的渺小也暴露無(wú)遺。
滿招損，謙受益。勿以己之長(zhǎng)而比人之短，勿以己之短而妒人之能。須知五岳之外，別有他山之尊，我們應(yīng)該保持謙虛謹(jǐn)慎、戒驕戒躁的學(xué)習(xí)態(tài)度，只有這樣，人生之旅才能受益無(wú)窮。
滿招損，驕傲的人是永遠(yuǎn)不能成功的。河伯在有限的環(huán)境里，以為天下之美盡在己。主觀片面的認(rèn)識(shí)，使河伯過(guò)于自負(fù)，這是一種見(jiàn)識(shí)的淺陋。如果河伯沒(méi)有改掉自己驕傲的心態(tài)，那么他將永遠(yuǎn)看不到大海，永遠(yuǎn)不知道自己的渺小，那將是多么悲哀啊。在我們的學(xué)習(xí)中，我們不能為自己取得的一點(diǎn)點(diǎn)小成績(jī)而驕傲自滿。我們要跳出自身主觀的狹隘圈子，開(kāi)闊視野，只有不斷地學(xué)好專業(yè)課程，多看一些有意義的好書(shū)，多參加一些社會(huì)活動(dòng)，才能認(rèn)識(shí)到自己的不足。
河伯至于北海，感嘆自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地學(xué)習(xí)和工作。人生，要經(jīng)常反省自己，不能囿于自己有限的見(jiàn)識(shí)而自滿自足。在知識(shí)的海洋中，我們應(yīng)當(dāng)時(shí)刻有三人行，必有我?guī)煹膶W(xué)習(xí)態(tài)度。追求真知，追求一種更積極向上的人生，讓人生變得更加有意義。
謙受益，謙虛使人進(jìn)步。舟車(chē)之所通，谷食之所生，人處一焉。相對(duì)于宇宙萬(wàn)物，人是很微小的。世界之大，個(gè)人所作所為，都是渺小的。人生有涯而學(xué)海無(wú)涯，一個(gè)人不管知識(shí)多么淵博，也不過(guò)是滄海一粟。我們只有保持謙虛的學(xué)習(xí)態(tài)度，保持三人行，必有吾師的求學(xué)人生，才能實(shí)現(xiàn)人生理想。
富蘭克林曾說(shuō)：缺少謙虛就是缺少見(jiàn)識(shí)。牛頓說(shuō)過(guò)，我不知道人家怎樣看我，但是在我自己看來(lái)，我就像一個(gè)在海灘上的小孩子，偶爾拾到較為光滑的圓石，而真理的大海我并未發(fā)現(xiàn)。這種謙虛的胸懷，不正是牛頓取得不朽成就的基礎(chǔ)嗎?
在今天這個(gè)科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力的年代，認(rèn)識(shí)自身的有限，更加謙虛、勤奮地學(xué)習(xí)，尤為重要。進(jìn)入了大學(xué)，并不代表有一個(gè)美好的未來(lái)。人才造就未來(lái)，社會(huì)需要人才，但不需要庸才。做社會(huì)有用之才，需要每日的堅(jiān)持，每日的進(jìn)步，用知識(shí)豐富自己,提高個(gè)人修養(yǎng)。
禮義廉恥，國(guó)之四維。一個(gè)自滿的人，是不會(huì)知禮，知義的。懂的自謙，才會(huì)明白禮義廉恥。
莊子的讀書(shū)心得3
即使莊子不提，逍遙也一直都是人們追求的一種生活境界。但如我等俗人，想到逍遙，無(wú)非是在物質(zhì)生活上寬裕富足，不用每天為生計(jì)而奔波勞碌�？梢噪S心所欲地去享受生活，而在莊子的眼里，這一切都是那么的淺薄，他的逍遙，我覺(jué)得是關(guān)于人的生存狀態(tài)的一個(gè)終極命題。
在莊子看來(lái)，一切萬(wàn)物都有其屬于自己的本性，逍遙不逍遙正是看其生存狀態(tài)是否符合其本心。而既然萬(wàn)物都有其自己的本性，那么就沒(méi)有所謂的好的生活方式，壞的生活方式，只有合于自我的生活方式。因此莊子同老子一樣，認(rèn)為最好的政治正是無(wú)為而治因此他主張順其自然，認(rèn)為任何統(tǒng)一的制度標(biāo)準(zhǔn)都有其局限性，都會(huì)妨礙人們的逍遙。這個(gè)視角很深刻。
很多時(shí)候我會(huì)覺(jué)得自己很忙，每天總有很多事情要做。但是過(guò)一段時(shí)間以后，回過(guò)頭來(lái)想自己前些天到底做了哪些事情，卻想不太起來(lái)。顯然我只是在機(jī)械的完成一些事情，而沒(méi)有把自己的心放進(jìn)去，我沒(méi)有問(wèn)過(guò)自己這些到底是不是我想要做的事情。逍遙與忙不忙沒(méi)有關(guān)系，它只取決于你是否順應(yīng)自己的本性去做事。渾渾噩噩顯然不是逍遙，而是自我迷失。逍遙不僅不是混沌，而是一種大清醒之后的從容不迫。莊子有感于他所處的時(shí)代統(tǒng)治者窮奢極欲，百姓為利所趨而喪失本性，所以提出要逍遙，這是很積極向上的觀點(diǎn)。盡管我覺(jué)得這在現(xiàn)實(shí)中是不可能實(shí)現(xiàn)的。
我覺(jué)得可以用莊子逍遙的觀點(diǎn)來(lái)看一下中國(guó)目前的教育。近年來(lái)，高考制度越來(lái)越為人所詬病，很多人呼吁徹底改革現(xiàn)行教育制度，主張向西方學(xué)習(xí)。可是呢，西方的很多教育工作者卻在羨慕中國(guó)的教育。當(dāng)美國(guó)老師為中國(guó)學(xué)生極強(qiáng)的數(shù)學(xué)能力而感嘆時(shí)，中國(guó)有很多學(xué)生卻不明白他們想從商，卻為什么非要去解一道又一道的數(shù)學(xué)題。我覺(jué)得就自己的經(jīng)歷，現(xiàn)行的教育其內(nèi)容本身并沒(méi)有那么多的毛病。從我來(lái)講，我對(duì)自己能夠在中學(xué)階段打下良好的理科基礎(chǔ)而感到高興。但是中國(guó)的教育體制，尤其是高考制度有一個(gè)很大的弊病，就是它使得整個(gè)中學(xué)階段評(píng)價(jià)個(gè)人的標(biāo)準(zhǔn)唯一化。其實(shí)每個(gè)人都有自己的特點(diǎn)，每個(gè)人以后都將從事不同的工作，走不同的人生之路，但是在上大學(xué)以前，很大程度上僅僅只有學(xué)習(xí)這么一個(gè)衡量人的標(biāo)準(zhǔn)，這對(duì)于很多人來(lái)說(shuō)是不公平的，這妨礙了他們的正常發(fā)展，甚至使得很多人永遠(yuǎn)失去了對(duì)書(shū)本，對(duì)知識(shí)的興趣。高考是教育的指揮棒，盡管很多省份在實(shí)行新一輪的教改，可是只要高考不動(dòng)，社會(huì)對(duì)于學(xué)生的評(píng)價(jià)模式不變，教育的形式再怎么變都沒(méi)有太大的意義。也許我們可以從莊子那里得到些許啟示，既然每個(gè)個(gè)體都是不一樣的，盡管不可能放任每個(gè)人自由發(fā)展，可是形成一套多元化的評(píng)價(jià)體系還是需要的。很多學(xué)習(xí)不好，學(xué)歷不高，但在別的方面有一技之長(zhǎng)的人同樣應(yīng)得到社會(huì)的尊重。因?yàn)榇髮W(xué)生和技術(shù)工人對(duì)社會(huì)的發(fā)展同樣重要。
另外，純粹知識(shí)的灌輸也使得，雖然大家都學(xué)得很辛苦，但并不是出于本心去熱愛(ài)學(xué)習(xí)。大多數(shù)人并沒(méi)有學(xué)會(huì)思考，基本上對(duì)于自己的未來(lái)都是比較迷茫的。升入大學(xué)以后，學(xué)生失去了以前那一種強(qiáng)制性約束，很多人因此控制不住自己，虛度了光陰。而學(xué)習(xí)在校園里變成了一件很功利性的事情，變成了一種手段和工具，這是對(duì)于學(xué)習(xí)本質(zhì)的最大背離。這種風(fēng)氣使得大家都覺(jué)得學(xué)習(xí)是一件很痛苦，不想做但是沒(méi)辦法不得不去做的事情。當(dāng)學(xué)生完全被考試所奴役，被學(xué)位名譽(yù)所導(dǎo)向，就是最大的`性，行相背反，是極端的不逍遙。靜下心來(lái)，不為什么地去看一點(diǎn)書(shū)，才能有真正的收獲;順性而為，才能真正做好事情。這是老莊給我的教誨。
莊子的讀書(shū)心得4
《莊子》是討論人與自然、人與社會(huì)關(guān)系的論著。我覺(jué)得莊子想說(shuō)明事物的對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系。不要老從一面看問(wèn)題。自以為是也是一種極端，以一技之長(zhǎng)為耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應(yīng)是和諧的。
所謂的堅(jiān)白論，山人以為，討論的兩派其實(shí)已經(jīng)不是在討論同一問(wèn)題了：一個(gè)論述某物有何種屬性〖即白與堅(jiān)〗，另一派則是論某特性〖即白與堅(jiān)〗是該物特有的個(gè)性還是許多物質(zhì)都可以有的共性。
事實(shí)上，我們往往看到在許多爭(zhēng)論中，所謂對(duì)立的兩派，追溯到本質(zhì)上，自己都不知道在爭(zhēng)論什么。如社會(huì)主義與資本主義是兩個(gè)對(duì)立的陣營(yíng)，爭(zhēng)論、對(duì)立幾十年�？墒怯姓l(shuí)能說(shuō)清除什么是社會(huì)主義、什么是資本主義呢?
其實(shí)，綜觀中國(guó)的哲學(xué)，不論是儒家、道家還是法家，都非�，F(xiàn)實(shí)。對(duì)于那種萬(wàn)物起源、誰(shuí)創(chuàng)造人等等之類(lèi)扯不清道不白的問(wèn)題采用回避的態(tài)度。對(duì)于大自然則采用接受它、并與之相容的態(tài)度。
不追求絕對(duì)、不走極端，只求中庸。而要改造自然、征服自然的思想山人認(rèn)為是受西方影響而來(lái)的。現(xiàn)代西方科技的發(fā)展，就是試圖征服自然、改造自然的一個(gè)例子。而中國(guó)的、氣功、養(yǎng)生之道等等則是順其自然、接受自然、融于自然的例子，典型說(shuō)法是所謂的天人合一。
許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對(duì)。山人以為，儒家側(cè)重與社會(huì)及社會(huì)體系;老子強(qiáng)調(diào)人與自然;而墨家則重客體與其自然屬性;反觀莊子，則是這些的融合。只是墨家的論點(diǎn)采用的較少一點(diǎn)。而過(guò)多地將儒家、老子相容。強(qiáng)調(diào)人與社會(huì)、人與自然都是一種和諧的共存，無(wú)主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級(jí)之分，要有對(duì)自我的克制(這一點(diǎn)又與無(wú)我相近)。
自然了，從當(dāng)政者的角度看，儒家是有利于朝廷的。但莊子思想也是有利于社會(huì)穩(wěn)定的。因此，儒家成為封建社會(huì)中的主體思想而被當(dāng)政者大力提倡�？墒峭瑫r(shí)，莊子的思想又作為主要的旁支而存在，沒(méi)有收到異常的壓制。而法家因?yàn)槭菑?qiáng)調(diào)客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會(huì)體系、結(jié)構(gòu)，從而無(wú)生存之地。
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